Карма се мисли: духовна, ментална, психичка, физичка мисао.

Ментална мисао је атомска животна материја у менталном зодијаку.

- Зодијак.

ТХЕ

РЕЧ

КАРМА

ВИИ

Ментална карма

ЗНАЧАЈ менталне карме особе која дозвољава да се његов ум дрогира у уверење које се супротставља његовом разуму јесте да је несретан и немиран. Постаје ментални курац. Његов ум више нема свој правац, већ се окреће у правцу који има било какав преовлађујући утицај. Такав временски курац прихватиће веровање особе или тела са којим је, а такође ће преузети веровање следећег. Он се креће из једног уверења у друго и никад није сигуран шта је исправно.

Такве особе се сећамо. Био је "столар". Поистоветио се са различитим религијским и благо филозофским телима на различитим местима где је био. Његове су вере постале сувише бројне да би их могао помирити. Није могао да одлучи који је у праву. У писму пријатељу описао је његово психичко стање као неуређено и несрећно, јер, како је рекао, не зна само шта ради или не верује. Свака његова вера деловала је исправно док је размишљао о томе, али како се окренуо следећој, то се такође чинило исправним. Не помажући у овој дилеми, његова мисао је почела узастопно да прелази преко његових вера. Тада се његов ум лудо завртио од вјере до вјере док није знао на коме се треба одмарати. Напокон је решио првобитни план. Рекао је да је открио да му се ум толико често мењао и како није био у стању да спречи његову промену из једног у друго уверење, мора навести некога да се предомисли за њега, тако да ће се он променити. Па је написао и касније отишао до "научника" за кога је био сигуран да зна и "научник" се предомислио за њега. Али да ли му је то помогло?

Ови лажни „научници“ стоје као препрека напретку. Иако њихова веровања изгледају забавно и недостојно озбиљне мисли, и иако се они и њихове тврдње чине довољно безопасним, ипак су опаснија од било којег физичког непријатеља. Они су непријатељи човечанству. Они претерају и лажно говоре о постојећим чињеницама. Представљају се чињеницама. Они поткопавају факултет резонирања оспособљавајући га да негирају познате чињенице и потврђују теорије чињеница које нису истините по смислу и разуму. Њихово постојање чинило би се неправедним, а чинило се да не би требало да имају место у свету; али они су део менталне карме тог доба. Они који постану од ових "научника", било које гране, и осете себе као таквог, ушли су у наслеђе своје претходне менталне карме.

Карма „научника“ који негира чињенице и потврђује неистине, је карма менталног лажљивца који постаје инокулиран и жртвом сопствене лажи. Обманујући многе, коначно се заварава. Ово стање се не постиже брзо и одједном. У почетку, „научник“ покушава да превари или обмањује друге у благом облику и постиже успех у својим покушајима. Повратак је сигуран и он постаје жртва сопствене праксе. Многи који нису у стању одредити нешто за себе примају своје праведне пустиње.

Мисао "научника" је ментална карма мисаоног доба. Ови научници су кармички агенси. Они се мијешају и отежавају ментални напредак јер збуњују умове и вјеровања људи. Ухвативши се у ствари, тукли су је из форме и парали је у хаљини илузија. Међутим, њихов посао није без услуге. Они делују као грозни примери религијама и науци шта би могло постати од њих ако не прате истину ради ње саме, уместо да инсистирају на ауторитативном диктату и бахатости власти. Они су вредни приказивања религији и науци да ни једно ни друго не може да почива на прошлим традицијама нити почетним напорима, већ да из традиције морају прерасти.

Друга класа људи су они који говоре о „закону богатства“. Они изјављују да су све ствари садржане у Универзалном уму, да могу тражити од Универзалног ума све што желе и да ће, ако њихов захтев буде постављен правилно и довољно снажно, добити оно што захтевају, било да је то део тканине или милиони долара. Правило по којем раде је да јасно јасну слику ствари коју желе, затим да је желе озбиљно и упорно, а затим да верују позитивно да ће је добити и да ће им то сигурно доћи. Многи су постигли изузетан успех у томе што су добили оно што им с правом не припада. Овакав начин тражње и понуде је незаконит као и сваки акт пљачке аутопута. Све су ствари, наравно, садржане у Универзалном Уму. Сваки појединачни ум је јединица у оквиру Универзалног ума, али ниједна јединица нема право да тражи од других јединица оно што поседују, нити да тражи од Универзалног ума (Бога) оно што оно, јединица, већ није. Универзални ум или Бог треба да имају толико интелигенције колико и мала јединица, човек, и треба да знају на шта има право. Поступајући из интелигенције, Универзални ум ће малом човеку дати оно што му припада, а да то не захтева. Када човек направи своју менталну слику и привуче или узме предмет по методи верника у наводни закон богатства, он делује на принципу провалника или аутопута. Сазнавши да се превоз мора кретати одређеним путем, аутопут се наоружава, чека долазак, зауставља возача и захтева путничке торбице, које због предности својих руку удовољавају његовим захтевима ; и тако добија оно што тражи. Тражитељ богатства формира слику онога што жели, користи муницију своје жеље и предмет његове жеље долази до њега. Али неко мора да испуни своје захтеве. Док узима новац који му саветују они који гарантују овај план, он ускраћује оне који поднесу његове захтеве баш као што аутопут пљачка своје жртве. Али закон правде влада, без обзира на сву раскош и њене захтеве. Свако мора платити за оно што добије, а ментални кривци, лопови и преваре и одметници сигурно ће платити за своје крађе као што то на крају чини и аутопут. Откриће их закон, чије памћење не пропада. Аутопут се најпре радује свом безакону и слави извршавајући своју моћ лишавања других имовине. Али мора живети одвојено од људи, а како одраста, осећа се и жали због своје изолације од човечанства. Он види да оно што добије не доноси му срећу и његова дела ванзаконитог прогањају га у ноћним визијама. Почиње, најпре несвесно, да осећа да ће га закон прегазити; коначно је тако и он је затворен иза затворских зидова, приморан да се уздржава. Раскошни одметници нису толико различити. Када открије да би могао нешто пожелети и добити, из свог чина добија исто задовољство као и лопов. Тада постаје одважнији и самоувјеренији и одважни је аутопут у свом менталном свијету гдје захтијева богатство и добија га, али како вријеме одмори, осјећа се изолација, јер дјелује против закона менталног свијета. Он користи неправедну предност; његова дела у којима је први пут изневерио почињу да се узвраћају над њим. Иако користи све своје веште аргументе за супротно, осећа и зна да поступа против закона. Закон менталног света управо је у свом неумољивом деловању на све такве злочинце и менталне ајкуле, па је и богатство такодје затечено законом. Закон може да утиче на њега физички и психички. Сва имовина може бити збачена са њега и он може бити сведен на пензију и крајње сиромаштво. Прогањаће га ментална створења која га непрестано прогоне и од којих не може да побегне. Ове визије се често завршавају лудошћу. Карма таквих поступака ће у другом животу, сходно висини на којој је он спроводио своју праксу, или га обдарити истим тенденцијама менталних крађа или ће од њега постати плен другима који од њега узимају оно што имају. Кад неко дође са таквим тенденцијама, он преузима оно што се у прошлости рађало.

Они који слиједе оно што сматрају законом понуде и потражње и покушавају да поставе захтјеве природи без да раде по законитим методама за оно што захтијевају, нису сви преваранти. Многи почињу у доброј вери и делују по савету других. Када тако почну, можда ће бити довољно искрени у својој пракси, али како наставе, искуство ће их научити да је пракса противзаконита. Они који покушају свесно да уђу у свет мисли биће подложени строжим лекцијама од обичног човека света. Онај ко покуша ући у свет мисли има лекцију да не треба да жели ништа везано за своју личност или од чега ће добити личну корист, док не упозна природу својих мисли, буде у стању да открије своје мотиве, и разликовати између исправног и погрешног дела. Савесност ће их упозорити да стану на опасно тло. Савест ће рећи „стани“. Када слушају савест, имаће једно или два искуства која ће им показати грешку; али ако покушају да се договоре са савешћу или га не пазе и наставе у својој пракси, тада постају забрањени у менталном свету и добиће поуке које се дају одметницима. Желећи нешто ће донијети ту ствар, али уместо да буде помоћ, показаће терет и искусити ће неискусном желиоцу многе ствари које није очекивао.

Поред њега који мисли да профитира од претпостављеног закона богатства, постоји обична особа која не зна за такав појам, али која ствари једноставно жели и жели. Филозофија жеље је важна за ученика менталне карме. Чин жеље покреће многе силе и онај који жели и настави размишљати и жељети неку одређену ствар, то ће добити. Када добије ствар коју је пожелео, ретко је имао на начин на који је желео, јер није могао да види све факторе са којима је имао посла када би желео, нити је могао да види све ствари које су биле повезане. са циљем његове жеље. Ово је искуство многих који су били успешни у жељи. То је зато што, иако он ментално види оно што жели, он не види ствари за које је везан и које га прате. Он је попут онога који види и прижељкује свилени шал који виси с врха полице, и који се диже, држи се и вуче, а док то ради, добија шал и са њим се на главу натапа мноштво ствари које су биле постављен на и уз шал. Једно такво искуство требало би спречити да ловац на осип поново почини исту грешку и убудуће га натера да ради за шал, а затим се постара да ништа друго неће добити. Тако да би преговарач прво требало да преговара о предмету своје жеље, то јест, ради на томе. Тада ће то моћи да добије поштовањем закона који ће га учинити његовим.

Ако неко обрати пажњу на чињенице, открит ће да може добити оно што жели, али да га никад не добије онако како је пожелео и често ће му бити драго да то буде без њега. Наравно, постоје они који воле да "научници" никада неће признати чињенице и који ће увек покушавати и убедити себе и друге да се све догодило баш онако како су желели, али у свом срцу знају боље. Није мудро ономе ко би ушао у ментални свет мисли дуго желио или желио било који предмет који има везе са његовом личношћу. Једино за чиме можда дуго жели мудро и без икаквих лоших ефеката је божанско осветљење о томе како најбоље поступити. Али тада његова чежња престаје јер нарасте и природно се шири.

Различити „научници“ су показали да су извршени одређени лекови. Неки утичу на излечење негирајући постојање онога што лече; док други постижу исти резултат инсистирајући на томе да лек већ постоји, док се чини да се он заиста не изводи. Резултати нису увек онакви какви их очекују; никада не могу рећи само шта ће се догодити у лечењу, али се повремено чини да лече. Онај ко излечи порицањем онога што лечи уклања невољу вакуумским поступком мисли, а онај који лечи инзистирајући да нема проблема где је проблем, уклања проблеме из притиска мисаоним процесом. Вакуум процес подиже невољу изнад жртве, процес притиска чини је испод.

Све што „научници“ раде за обољелог је да уклоне невоље тако што ће их потиснути снагом сопствених мисли. Проблем остаје у задужењу жртве, а када дође следећи циклус за њено поновно појављивање, он ће се истаћи са нагомиланом каматом коју је привукао. Оно што су ти „научници“ учинили својој жртви слично је ономе што лекар учини свом пацијенту који пати, ако даје морфиј за ублажавање патње. „Научник“ даје ментални лек, чији је ефекат тај што он заузима место невоље, које је привремено уклањао. Морфиј је лош, али ментална дрога „научника“ је гора. Ниједан од лекова неће излечити, мада ће сваки учинити жртву несаломивом на његову жалбу. Али, лек "научника" је сто пута гори од лекара.

Лечења вибрациониста, менталних лекара, лекара са проблемима, лекара забринути, опулентних и слично, имају везе са нижим светом мисли. Сви се мешају подједнако у процес ума у ​​вези са болешћу и сви ће слично жети менталне поремећаје које су узроковали да се успоставе у њиховом сопственом уму и у умовима других, ако се њихово лечење противи вечном принципу светлости и разум, правда и истина.

Лекција од велике вредности коју хришћански, ментални и други „научници“ такозваних нових школа треба да предају хришћанској цркви јесте да се чуда Цркве и лекови науке могу извршити без ауторитета хришћанина Црква или наука научника. Ово је горка лекција за Цркву и науку; али ако цркве не науче своју лекцију, њих ће заменити друга вера. Ако научници не признају чињенице и не предложе нове теорије да објасне, њихове теорије ће бити дискредитиране чињеницама. Поука од посебне вредности за цркву и науку јесте да у Мисли постоји моћ и стварност, која претходно није била схваћена, да је мисао прави стваралац света и судбина човека, да је закон мишљења закон по коме се изводе природе природе.

Моћ мисли демонстрирају „научници“, сваки према карактеру свог култа. "Научници" ће приморати науку да призна чињенице које су показане. Кад бистри и непристрани мислиоци интелигентно уђу у ментални свет мисли, они ће видети и објаснити однос узрока и дејства до узрока у физичким изгледима, психичким појавама и менталним поремећајима. До тада ће људи моћи да се упознају са чињеницама које се тичу моћи и правилне употребе мисли у лечењу болести и других невоља. Узроци болести ће се јасно видети, а тврдњама „научника“ показаће се да немају места. Тада ће се видети да су себи и другима учинили више штете него што је могуће да се санирају у једном животу.

Тренутно, умови људи могу бити припремљени за употребу и знање такве моћи тако што ће свако живећи до свог тренутног сазнања о законима здравља, контроле својих жеља, живећи чистим животом како разуме, прочишћавајући његов ум од интензивно себичних мисли које га сад испуњавају и уче правилном коришћењу новца. Кад би људи сада могли да се упознају са законима који регулишу различите процесе којима се регулишу мисли у њиховом динамичном утицају на друге организме, то би знање довело катастрофу у расу.

Један од тренутака времена је "јогијске" вежбе дисања које се састоје од удисања, задржавања и издисаја даха током одређених временских периода. Ова пракса има највише штетних учинака на живце и ум оних на Западу који је следе. Увели су је неки са Истока који мало знају о природи западног ума или о психичкој конституцији нашег народа. Ову праксу је зацртао Патањали, један од највећих оријенталних мудраца, и намењена је ученику након што се квалификовао у одређеним физичким и менталним степенима.

То се људима подучава у данашње време пре него што су и пре него што почну да разумеју њихову физиолошку и психичку природу и док о ума не знају готово ништа. Пуни жеља и са много активних порока започињу вежбе дисања које ће, ако упорно делују, уништити њихов нервни систем и бацити их под психичке утицаје за које су слабо спремни да разумеју и боре се. Циљ вежбе дисања је да контролише ум; али уместо да стекну контролу над умом, они га губе. Они који сада предају ову праксу још увек нису објаснили шта је ум, нити шта је дисање, нити како су повезани и на који начин; нити које се промене дешавају у даху, уму и нервном систему. Ипак, све то треба знати онај ко учи удисање, задржавање и издисање даха, звано у санскритском пранајама, иначе ће се и наставник и ученик сусрести са менталним кармичким резултатима у складу са обимом праксе и незнањем и мотивима сваког .

Онај који покушава подучити вежбе дисања, квалификован је или није опремљен сам. Ако је квалификован, знаће да ли је кандидат за ученике такође квалификован. Његова квалификација треба бити да је прошао све праксе које предаје, развио све способности на којима предаје, стекао је стање за које тврди да је резултат праксе. Онај ко је квалификован да предаје неће имати ученика као ученика који није спреман; јер зна, не само да ће бити кармички одговоран за свог ученика током свог упутства, већ и он зна да ако ученик није спреман, не може проћи. Онај који покушава да подучи и није квалификован или је преварант или незналица. Ако је преварант, претварат ће се да много, али може дати мало. Све што ће знати бити ће оно што су други рекли, а не оно што је и сам доказао, и подучават ће с неким другим објектом осим у корист свог ученика. Незнанац претпоставља да он зна шта не зна и ко има жељу да буде учитељ покушава да подучи оно што у ствари не зна. И превара и незналица одговарају за невоље проузроковане следбеницима њихових упутстава. Учитељ је ментално и морално везан за онога кога подучава, за било какве неправде које су настале као резултат његовог учења.

Јогијске вежбе дисања састоје се у затварању једне носнице једним прстом, затим издисају кроз отворену носницу за одређени број бројева, а затим затварањем другим прстом носницу кроз коју је издахнуо дах; затим у заустављању даха за одређени број одбројавања, након чега се прст уклања из носнице, која се прво држи и кроз коју се удахне удисај за одређени број одбројавања, а затим затварањем носнице истим прстом и држањем удисани дах за одређени број тачака. Ово чини један комплетан циклус. Отисач наставља операцију. Ово дисање и заустављање, удисање и заустављање се наставља непрекидно током времена које је одредио потенцијални јоги. Ова вежба се обично вежба у неком положају тела упечатљиво различитом од положаја које обично заступају западњаци у својим медитацијама.

Ономе који први пут чује ову вежбу изгледаће смешно, али далеко је од тога да када неко буде упознат са његовом праксом, посматра њене резултате или ако има знање о својој филозофији. Они глупи сматрају само они који нису упознати са природом односа даха и ума.

Постоји физички, психички и ментални дах. Свака је повезана и повезана је са другом. Природа физичког и менталног даха повезана је са психичким дахом. Психички дах је онај који живот у физичком телу уређује и прилагођава физичким дахом, уму и његовим менталним операцијама, процесима мисли. Физички дах се, строго, састоји од елемената и сила који делују на физички свет. Ментални дах је Его који је инкарниран у телу, психички дах је ентитет који постоји унутар и без физичког тела. Има центар споља и центар унутар физичког тела. Седиште психичког даха у телу је срце. Постоји стална љуљања између два центра. Овај психички замах даха узрокује да ваздух продре у тело и поново изађе. Физички елементи даха, како продире у тело, делују на крв и ткива тела, снабдевајући их одређеном елементарном храном. Физички елементи који се удишу су они које тело не може искористити и који се не могу добро уклонити на било који други начин осим физичким дахом. Правилна регулација физичког даха одржава тело у здрављу. Психички дах успоставља однос између тих физичких честица са жељама органске структуре и између жеља и ума. Однос жеља и физичког са умом остварује се психичким дисањем кроз нервну ауру којом нервна аура делује на ум и користи га ум или контролише ум.

Намера иоги-ја је да контролише ментални физичким дахом, али то је неразумно. Он полази од погрешног краја. Виши треба да буде господар нижих. Чак и ако више овлада нижим, слуга никад не може постати господар над собом, доминирајући над оним који би требао бити његов господар. Природни резултат менталног, који се контролише физичким дахом је спуштање ума без подизања даха. Веза је прекинута, уследила је конфузија.

Кад неко задржи дах, задржава гас угљен киселине у свом телу, који је деструктиван за животиње и спречава одлив других отпадних продуката. Задржавајући дах, спречава и да му се психичко дисање избаци ван. Како се омета кретање психичког тела, то заузврат омета или потискује рад ума. Када неко издахне сав ваздух из плућа и заустави дах, спречава прилив елемената потребних као храна за ткива тела и за употребу психичких ентитета у телу, и спречава уливање видовњака дах. Све то има тенденцију да обустави или успори деловање ума. То је циљ који циља „јоги“. Он настоји потиснути функције ума у ​​вези са физичким тијелом како би га контролирао и прешао у психичко стање које се обично назива духовно. Резултат је да се срчана радња озбиљно поремети и повреди. Од оних који упорно прате ову праксу, велика већина ће постати психички неуравнотежена и психички поремећена. Срце неће правилно обављати своје функције и вероватно ће уследити потрошња или парализа. Таква је карма већине оних који упорно раде своје "јогијско" дисање. Али то није резултат у сваком случају.

Повремено се могу наћи они који вежбају пранајаму један одлучнији од осталих и који ментално имају неку моћ, или онај који је обузет жестоком и постојаном жељом. Када настави праксу, он учи како да постане свесно активан, како се психичка акција повећава. Напокон постаје способан да делује на астралном плану, да види жеље других и да зна како да их искористи за своје циљеве; ако настави, донијет ће властиту уништење, не ослобађајући се својих жеља, већ их контролирати. Једина разлика између његових бивших и каснијих држава је та што је у стању да осети ствари интензивније него раније и да има више моћи над другима. Коначно ће пасти у ексцесе сексуалне природе и починиће злочине и постати луд.

Хатха јога или вјежбе дисања захтијевају дугу и тешку дисциплину коју мало западњаци имају вољу или издржљивост да слиједе, па је, срећом за њих, само мах за неко вријеме и тада се наставе са другим махом. Онај ко се придржава праксе прима своју карму као резултат свог мотива и дјела, а исто тако и онај који покушава да је научи.

У мислима дана су учења особа које се појављују и сакупљају следеће чудним тврдњама о махатманским култовима, култови за себе као хероје, који тврде да су Божје помазане и реинкарнација спаситеља, арханђела или пророка старих. Неки чак тврде да се Бог утјеловио. Не можемо рећи да су ови подносиоци захтева полудили због многих следбеника. Чини се да једни друге гледају у светост и несмотреност својих тврдњи, а сваки има своју побожну гомилу око себе. Чини се да је рај оборио недавним инкарнацијама на земљи. Свака од инкарнација је строго актуална, утолико што је његова цена висока колико ће стајати његови следбеници. Што се тиче узрока прихватања новчића, ови наставници радосно дају двоструки разлог: да ученик не може да цени и користи поуку уколико не плати и да је радник достојан свог запослења. Ови учитељи су карма времена и људи који су преварени од њих и верују у њих. Они су живи примери слабости, лаковерности и плиткости својих следбеника. Њихова карма је ментална лажљивка, раније објашњавана.

Један од знакова времена је теозофски покрет. Појавило се Теозофско друштво с поруком и мисијом. Предочио је теозофију, стара учења у модерном оделу: о братству, карми и реинкарнацији, дајући им као основу седмероструку конституцију човека и универзума и учење о савршенству човека. Прихватање ових учења омогућава човеку разумевање и схватање самог себе као што то ништа друго не чини. Они показују уредно напредовање кроз све делове природе, од најнижих и наизглед најзначајнијих њених форми кроз сва њена краљевства и шире, у царства у којима само ум може сијати у својој највишој тежњи. Овим учењима се види да човек није пука марионета у рукама свемоћног бића, нити да га покреће слепа сила, нити игра случајних околности. Човек се види као сам стваралац, свој арбитар и одређивач своје судбине. Јасно је да човек може и хоће да достигне више пута инкарнације до степена савршенства далеко изван своје најдубље мисли; да као идеали ове државе, достигнути многим инкарнацијама, морају постојати већ живи људи који су достигли мудрост и савршенство и који ће обичан човек бити временом. Ово су науке неопходне да би се задовољили сви делови човекове природе. Они поседују оно што науци и модерним религијама недостаје; они задовољавају разлог, они задовољавају срце, постављају интиман однос између срца и главе и демонстрирају начин на који човек може достићи највише идеале.

Ова учења су оставила утисак у свакој фази модерне мисли; научници, писци, зачетници и следбеници свих других савремених покрета, позајмили су из великог фонда информација, мада они који узимају нису увек знали извор из кога су их позајмили. Теозофска мисао, више него било који други покрет, која је обликовала тенденцију ка слободи у религиозној мисли, подстакла је научне импулсе и ново светло филозофског ума. Писци фикције осветљени су њеним доктринама. Теозофија евоцира нову школу књижевности. Теозофија је у великој мери уклонила страх од смрти и будућности. Донијела је идеју неба у свакодневне послове. То је проузроковало да се страхоти пакла расипају попут магле. Уму је дала слободу коју ниједан други облик веровања није пружио.

Ипак, неки теозофи учинили су више од свих да би умањили име Теозофија и учинили да њена учења изгледају смешна у јавности. Ако су постали чланови друштва, људи нису теозофи. Оптужбе света против чланова Теозофског друштва често су тачне. Највећа од његових наука и најтежа за схватити је Братство. О братству о којем се говори је братство у духу, а не у телу. Мишљење да би братство донијело дух братства у физички живот чланова, али ако не виде и дјелују са овог високог става, и делујући уместо ниског нивоа личних циљева, они дозвољавају нижој људској природи да се утврди. Амбиција их је заслепила за братство, а ситна љубомора и препири раздвојили су Теозофско друштво на делове.

Мајстори су цитирани и од њих се тврдило да су поруке; свака страна која је изјавила да има поруке од Мајстора и да зна њихову вољу, онолико колико биготирани секташ тврди да зна и да врши Божју вољу. Дубоку доктрину о реинкарнацији у њеном теозофском смислу исмијавали су такви теозофи који потврђују сазнања о својим прошлим животима и животима других, када су их саме тврдње осудиле због незнања.

Настава за коју се показује највише интересовања је астрални свет. Начин на који би јој се приступило указивао би на то да је филозофија заборављена и да се они баве њеном смртоносном, а не с ону страну божанства. Неки су тражили и ушли у астрални свет, наилазећи на примамљив гламур и хипнотичку чаролију, многи су постали жртве својих обожавања и његове варљиве светлости. Братство је претрпело насиље у рукама неких теозофа. Њихови поступци показују да је његово значење заборављено, ако икад буде схваћено. Карма о којој се сада причало је стереотипна и има празан звук. Учења о реинкарнацији и седам принципа преиспитани су у беживотном смислу и недостаје им снаге за раст и напредак. Превару врше чланови Друштва и у име Теозофије. Не разликујући се од оних у другим покретима, многи теозофи створили су карму којој су подучавали.

Теозофско друштво је прималац и дистрибутер великих истина, али таква част повлачи велику одговорност. Карма оних који нису успели да обављају своје дело у Теозофском друштву биће већа и достићи ће се даље од оне у другим покретима, јер су чланови Теозофског друштва имали знање о закону. Велика одговорност лежи на онима који познају науке, али не успевају да их испуне.

Судећи према садашњем деловању, подијељене фракције Теозофског друштва у жалосном су пропадању. Свака се, према својим људским слабостима, слијева у мале базене распадајућих облика. Неки више воле социјалну страну, где су састанци намењени фаворитима и пријатељима. Други преферирају уметничке и вртићке методе. Други радије живе у сећањима на прошлост и поново се свађају с препиркама Друштва које су победили или изгубили. Други опет воле церемонијал, почаст свештенику и ауторитету папе, док друге привлачи астрални гламур и постају заведени и заробљени у јурњању по својим неухватљивим светлима. Неки су напустили редове и раде божанска учења како би добили новац и лак живот.

Социјална страна трајат ће онолико дуго колико трају и друштвени фади. Карма таквих чланова је да ће их они који су знали за теозофију убудуће задржавати друштвене везе. Они који следе методу вртића биће обузети ситним животним дужностима када поново започну свој посао у свету; ситне дужности ће их спречити да уђу у дужину ширег живота. Карма оних који живе у сећањима на прошлу свађу Теозофског друштва биће та, да ће њихов сукоб спречити да се поново укључе у дело и профитирају од његових учења. Они који желе изградити теозофску цркву са својим свештеником и папом, у будућности ће се родити и узгајати и бити везани за обред и цркву где ће њихови умови чезнути за слободом, али где ће их образовање и конвенционални облици ограничити. Морају да ураде ону страшну цену коју сада припремају као своје будуће дугове. Проповедајући свећеништво и ауторитет док практикују управо супротно ономе што проповедају, праве затворе за свој ум у које ће се везати све док не плаће дуг у целости. Они који траже теозофију у астралном свету, створиће карму слабих и немоћних видовњака који су се ставили под контролу како би удовољили осећају. Они ће постати моралне олупине, изгубити употребу менталних способности или постати луди.

Карма ових различитих секти можда се неће одлагати у будућност, много тога ће трпети овде. Ако га искусимо сада, то ће бити њихова добра карма ако могу исправити своје грешке и кренути на прави пут.

Теозофска друштва полако умиру. Они ће проћи ако одбију да се пробуде и остваре доктрине које подучавају. Још има времена да се различите вође и чланови пробуде за садашњу истину о братству и да поново уједине своје снаге. Ако се то може урадити, велики део карме друштва у претходним временима биће разрађен. Биће исплаћени стари дугови и започети нови посао који ће надмашити све што је до сада урађено. Није касно. Још има времена.

Захтеви овлашћења као спољних глава или комисија од Мајстора морају се одложити. Осјећај толеранције није довољан; љубав према братству мора се чезнути и искусити пре него што резултати постану очигледни. Сви они којима би Теозофско друштво требало да постане једно као прво, морају прво да почну да размишљају о томе и да буду спремни да виде и ослободе се своје самообмане, спремни да се одрекну својих личних захтева и права на било ком месту или положај, и уклонити све предрасуде за или против оних који се баве теозофским радом.

Ако то може да уради довољно велики број, унија теозофских друштава ће поново бити остварена. Ако већина тако мисли и жели заједницу на принципима права и правде, видеће то као остварену чињеницу. Једно или два или три то не могу да постигну. То се може остварити само онда када то желе многи који мисле и који могу да ослободе свој ум од личних предрасуда довољно дуго да виде истину ствари.

Они који санкционишу ове вере, веровања и системе изнесене у овом циклусу, биће одговорни за зло и штету коју њихова санкција наноси верама будућности. Дужност свакога кога занима религија, филозофија и наука је да санкционише само такве доктрине какве он сматра истинитим и да не даје реч одобравања онима за које верује да су лажни. Ако се свака обвезала тој дужности, биће осигурано добробит будућности.

Изван немира и хаоса мишљења развиће се филозофска, научна религија, каква историја не бележи. То неће бити религија, већ разумевање унутрашњег безброј облика мишљења, одражених или изражених у спољашњим облицима природе, кроз које ће се опажати божанство.

(Наставиће се)