Три света окружују, продиру и носе овај физички свет који је најнижи, и седимент од три.

- Зодијак.

ТХЕ

РЕЧ

СВЕСТ КРОЗ ЗНАЊЕ

IV

ЈЕДАН који би постао спознаја себе и познавалац свих других мора доћи до овог сазнања док има физичко тело: мора да научи да се разликује од свега што улази у конституцију његовог физичког тела. Многима ово није лак задатак, али за оне који су спремни на посао природа ће обезбедити средства. Знање се постиже низом илузија и заблуда и ослобађањем од њих. У сваком од света кроз који човек пролази обманут је духом тог света и живи у његовим илузијама; из њих се буди само да би прошао аналоган процес у свету који се налази иза. Много се света мора проћи кроз многе илузије и заблуде које је перципирано и проживљено, пре него што ће се свесно нешто што човек себе назива Ја-то-ја, наћи у свом родном свету и научити у пуном степену да спозна себе и тај свет. него што то сада и сам познаје у овом физичком свету. Оно што се обично назива знањем је само фрагментарно знање и оно из света знања као што је знање детета у поређењу са човеком зрелог ума.

То свесно нешто што човек себе назива има инструмент који је ствар света у коме треба да живи. Да би човек живео у свим световима, мора имати онолико тела колико и света, а свако тело је инструмент који је направљен од природе и материје света коме припада, да би могао да ступи у контакт са сваким светом, да делује у том свету и нека свет реагује у њему.

дах (♋), кроз дуге периоде инволуције, обезбедио себи тело живота (♌); тело форме (♍) је изграђен; живот је настао у облику и око њега, дакле физичко тело (♎ ), је резултирало. Кроз физичко тело направљено и задржано дахом, кроз облик и живот, жеља (♏) постаје очигледан; контактом ума са физичким телом, мисли (♐) се производи. Снага мисли разликује човека од нижих светова и он, по мишљењу, мора да ради сам са собом за друге.

Човек, ум, са санскритског манас, у суштини је биће које мисли. Човек је мислилац, знање је његов циљ и он мисли да би могао знати. Мислилац, манас, зна у свету свог сопственог бића, али у том свету зна само оно што је њему слично. Човек, манас, ум, није исте природе и материје као физичко тело (♎ ), нити о питању форме-жеље (♍-♏), нити о материји света живота – мисли (♌-♐). Мислилац је од материје (ако ово високо стање бића можемо назвати материјом) природе даха – индивидуалности (♋-♑). Као таква она може бити у духовном свету даха – индивидуалности, када је ослобођена нижих светова, и спознаје себе у степену у коме се може повезати са њима, али не може сама у свом сопственом свету да упозна ниже светове. и њихови идеали. Да би спознао идеале и светове који су садржани у духовном свету знања, мислилац, човек, мора да има тела у којима мора да живи и да дође у додир са сваким од светова, и да кроз та тела научи све што светови могу научити. . Због тога се човек, мислилац, налази у физичком телу које данас живи у овом свету. Живот за животом ум ће се инкарнирати све док човек не научи све што га сваки од неколико светова може научити; само тада се може ослободити окова које нижи светови кује око њега. Он ће постати слободан иако још увек живи у свим световима. Разлика између слободног човека и роба или роба је у томе што овај роб или роб човек пати у незнању, не обазирући се на узрок патње и средства ослобођења, и остаје роб све док се не пробуди за узрок. свог ропства и одлучује да ступи на пут свог ослобођења. С друге стране, слободан човек је у свету знања и иако живи и делује у свим нижим световима, он се не обмањује, јер светлост знања осветљава светове. Док живи у свом физичком телу, он прозире илузије физичког света и светова који се налазе између њега и света знања, и не замењује један са другим. Све путеве он види, али он ходи светлошћу знања. Људи су робови и не могу одједном уочити пут у свет знања, али претпостављају да знају ствари свих светова чим почну да виде свет.

Уласком у тело детета, наше школовање почиње првим свесним препознавањем света и наставља се до краја физичког живота када, још као деца, одлазимо. Током живота, оно мало што научи ум док дете учи у један од дана свог школског времена. Дете улази у школу и прихвата као тачно оно што јој наставник каже. Ум улази у своје физичко тело и прихвата као истинито оно што му чула, његови учитељи, говоре; али наставници могу да кажу само оно чему су учили. Након неког времена дете у школи почиње да испитује учитеља који се тиче наставе; касније, када је факултет мисли потпуније развијен, способан је да анализира нека предавања и докаже то чињеницом или заблудом, или ће понекад ићи још даље од учитеља у царства мишљења.

У детету ум подучава чулима и ум прихвата као истинито све што му чула говоре. Како дете расте, чула се потпуније развијају и преносе у ум оно што се назива спознајом света; тако да се ум прво пробуди у стварност физичког света помоћу физичких чула. Како наставља да живи у физичком свету, чула се још више развијају и свет се појављује у много нијансираним облицима и фигурама. Звук се интерпретира у буку, мелодију и симфонију. Парфеми и мириси земље преносе уму радости тела; непце и додир доводе у ум жудне апетите и осећај стварности чула. Ум тако у почетку доживљава свет помоћу чула: све су ове ствари истините, те су ствари само стварне; али како ум наставља да мисли он управља гамом чула и посеже за знањем. Више од света, чула не могу дати. Тада ум почиње да преиспитује. Ово је тренутно стање човечанства.

Науке напредују до граница чула, али ту морају престати ако не намеравају да истражују више него што чула могу да науче.

Религије се такође граде на чулима и односе се на оне умове, новорођенчад и одрасле особе, који не желе да напусте утабане стазе којима су водили учитељи сензуалних потрага. Иако се баве духовношћу, религије су у својим доктринама и учењима материјализам, мада мало духовније од физичке науке. Тако учитељи свих разреда ум заварују живот.

Ум се сензуалним опажањима не може ослободити илузија о осећају. Након многих авантура и криза, човек почиње да сумња у стварност света и у чула која је сматрао стварним. Учи да оно што се назива знањем ипак није стварно знање и да се оно што је он сматрао несумњивим често показује као најнепоузданије. Човек не би требало да постане очајан и песимиста јер види да је све такозвано знање дечја игра, да они који кажу да знају бити деца која се играју дућана и војника, цитирају басне и објашњавају једни другима како дува ветар, звезде сјај и зашто се дешавају и како су они, деца, дошли у свет и одакле.

У овој фази свог тренирања треба се сетити његовог детињства: како је и он тада веровао да је физички свет нестваран, као што то чини сада. Разлог због којег се тада физички свет чинио нестварним јесте тај што тада није био довољно добро упознат са чулима физичког тела и, самим тим, свет му је био чудно место; али необичност је уступила место познанству док је ум сарађивао са чулима, и тако је свет постепено изгледао као стваран. Али сада, прерасвши чула, стигао је до сличне равни, али супротне оној коју је оставио у повојима; како је одрастао у стварности света, тако сада из њега расте. У овој фази, човек би требао да образложи да, као што је испрва веровао да је свет нестваран, затим да је стваран, а сада је уверен у његову нестварност, тако да ће и он поново моћи сагледати стварност унутар садашње нестварности; да су то стадији које ум доживљава из једног света у други, само да их поново заборави и након тога нађе изнова док се не прођу сви светови, како у надолазећем, тако и у одласку. Када су физичка чула прерасла, он је на улазу у други авион или свет који су за њега подједнако несигурни и непознати као и улаз у овај свет. Када се та чињеница схвати, живот поприма нови значај, јер је човеку, уму, мислиоцу суђено да зна све ствари. Уму је незнање јад; чинити и знати је природа и испуњење њеног бића.

Да ли човек треба да покуша да напусти своје физичко тело или га аскетизам мучи у покорности, или да седи у замраченој соби да би могао да види невидљиве ствари, или да развије астрална чула и астрално тело са којим ће се бавити у астралном свету? Било која или све ове праксе могу се упуштати и резултати се могу добити, али такве праксе ће водити само даље од света знања и узроковати да се ум бесциљно лута, несигурније него икад ко ће, шта и где је и узроковати да не може разликовати стварно од нестварно.

Када се ум запита ко је и шта је, и нестварност света и ограничења његових физичких чула на њему се зову, тада постаје свој учитељ. У почетку се чини да је мрак, јер светлост чула није успела. Човек је сада у тами; мора пронаћи сопствено светло пре него што ће успети да се извуче из таме.

У овој тами човек је изгубио вид из сопствене светлости. У стварности света, његова светлост је изгледала човеку нестварно као и било који од објеката чула или процес илузија. Чула би научила човјека да његову свјетлост сматра нестварном као и све остале ствари којима су били тумачи. Али међу свим нестварностима, светлост човека је она сама која је остала са њим, непромењена. Управо по тој светлости он је могао да постане свестан чула. Само по својој светлости он је способан да сазна ситницу свог знања. По својој светлости он је у стању да спозна нестваре; по својој светлости он је у стању да зна да је у тами и да опажа себе у тами. Ова светлост коју сада опажа је једино право знање које је имао током свих својих искустава у животу. Ово светло је све у шта може бити сигуран у било ком тренутку. Ово светло је он сам. Ово само знање, ова светлост, јесте да је свестан и да је сам до те мере у којој је свестан. Ово је прво светло: да је свестан себе као свесне светлости. Овом светлошћу ће и он овом светлошћу осветлити свој пут кроз све светове - ако хоће, али види да је он свесна светлост.

У почетку ово можда неће погодити разумевање пунином светлости, али то ће се видети временом. Тада ће почети да светли сопствени пут својом свесном светлошћу, једином светлошћу која ће се сјединити са извором светлости. По сопственој свесној светлости, човек ће научити да види различита светла светова. Тада ће физичка чула попримати другачије значење од оног из њихове нестварности.

Да би ушао у свет знања након што је видео све светове, човек као свесна светлост мора остати у њему и познавати своје физичко тело, а кроз своје физичко тело научиће да спозна свет као никада до сада. Из мрака незнања човек мора сву материју позвати на светлост знања. Као свесна светлост, човек мора да стоји попут стуба светлости у свом телу и да га осветљава и кроз тело тумачи свет. Требао би да у свету остави поруку из света знања.

Када се први пробуди сазнање да је све што уистину јесте свесно, оно што он заиста није само свесно као што се реч обично користи, већ и да је свесно, живо и непоколебљиво светло, тада или у неко успешно време могуће је да ће се он, као свесна светлост, у трену, у тренутку бљеска, повезати са Свешћу, трајном, непроменљивом и апсолутном Свешћу у којој су универзум, богови и атоми такви због свог развоја, у које одражавају или постоје као свесна бића у Свести. Ако човек као свесна светлост може тако да замисли или ступи у контакт са апсолутном Свешћу, никада више неће погрешити њене сенке на чула због своје свесне светлости; и колико год могао да корача својим путем, биће немогуће да буде у потпуном мраку, јер он је као светло упаљен и рефлектује се из неуништиве, непромењиве Свести. Постајући свестан да је свесна светлост, он никада не може престати да постоји као такав.

(Наставиће се)