Три света окружују, продиру и носе овај физички свет који је најнижи, и седимент од три.

- Зодијак.

ТХЕ

РЕЧ

СВЕСТ КРОЗ ЗНАЊЕ

V

Као свесна светлост, човек се тада запали и разјасни све оно кроз што ће сијати. Вечност је на свим странама; овде се не појављују ограничења. Само време је ствар с којом он ради. Не боји се ни смрти ни неуспјеха, али с временом, с тим, мора радити. То се прво ради са физичким телом. Онај ко би као свесна светлост заиста ушао у свет знања мора побољшати и усавршити различита тела у свом чувању пре него што их напусти. Видеће да је свако тело одређеног квалитета, и да је међу свим телима својих нижих света једино које је свесно себе као свесне светлости. Мора видети сваког у себи и светлост која се налази у њему; он мора разликовати физичко од тела облика, облик живота, животног од жеље, и видети себе усред свега тога у различитим светима којима припада. Он мора навести свако тијело да дише и живи у својим властитим свјетовима и преко њих научи њихове тајне и остави са собом поруку своје судбине.

Прво је физичко тело. Кроз физичко тело могу се достићи сви делови физичког света. Процесима циркулације, асимилације и излучивања, свет и физичко тело чине таложење, седименти и мрље свих осталих светова. Физичко тело је мртва материја, у смислу да је престало да живи у вишим световима; честице од којих је састављене су успораване у својим покретима у светима живота и даха и постале су мрачне и тешке, те стога честице од којих је физичко тело састављено морају оживјети и поново оживети. То је дело човека када је свестан да је свесна светлост, а то чини у мањем степену обичан човек пре него што открије ту велику истину. Човек као свесна светлост мора да светли кроз ово тешко, мрачно, физичко тело и тако подиже своје честице, корак по фазу, под утиском своје мисли.

Човек је релативно лако да тако покрене материју свог физичког тела, као и својих астралних и животних тела, једном када је свестан себе као свесне светлости.

Тако човек, мислилац, који сија кроз тело, опажа физичке честице материје груписане унутар и око форме. Свака од честица онога што се зове физичко је мали живот. Многи од њих, око једног као центра, формирају кластер и овај кластер сићушних живота је омеђен својим магнетним афинитетом и држи га заједно онај у центру. Ови скупови су увучени у вртлоге кроз које се таложе и држе заједно помоћу тела магнетне форме које даје обрис и лик до сада невидљивим накупинама честица и чини да они, када се доведу у одговарајући однос један са другим, постану видљиви. Облик тела човека је магнетно тело. Магнетско тело човека је седиште свих чула које треба развити. Као тело магнетне форме, оно привлачи к себи честице животне материје, а тако привучене честице се таложе у кластере и кристалишу унутар и око тела магнетне форме: тако невидљиво постаје видљиво након овог таложења и кристализације. За преципитиране честице може се рећи да су затворене или чак мртве, што се тиче њихове слободе деловања, али, њиховим блиским контактом са другим честицама и са магнетним телом, на њих се утискује нешто о природи магнетног тело. Унутар физичких честица везане животне материје које држи на месту и даје им обрис и лик од стране тела магнетне форме, долази до и кроз ову комбинацију невезани живот, који витализује преципитирану животну материју и тело форме, и тако одржава корак. константна циркулација. Кроз циркулишући живот и форму и физичке честице, дише жеља.

Обично се све заједно чини као човек, али када је човек свестан себе као свесна светлост, свако се доживљава као различито од другог, мада су сви повезани једно са другим, и сваки служи својој сврси. Сам, тело магнетног облика није у стању да дође у контакт са физичким светом, али се животна материја таложи у физичку материју око и кроз тело форме, тако да тело облика може имати физичко тело природе света. Физичко тело служи као инструмент за повезивање са физичким светом, а облик тела осети свет помоћу контакта физичког тела са физичким светом.

Сва тела су као музички инструменти: свако тело делује у свом свету и, повезано са другим, преводи телу поред њега оно што је добило од оног испод или изнад. Физичко тело је кључно за примање свих утисака који потичу из физичког света. Утисци се примају кроз физичке органе и њихова чула и преносе се у тело магнетне форме. Ова осећања и утисци хране жељу, која продире кроз тело магнетне форме. Утјеловљени ум у контакту с њима врти се и збуњује и није у стању да себе опази у тијелима. Али када постане свесна себе као свесне светлости, постепено може да опази свако тело онаквим какво заиста јесте, и по својој сопственој свесној светлости уводи ред из привидне конфузије која је постојала. Оно што човјеку нуди највећу препреку је жеља, али, уз контролу жеље, човек, као свесна светлост, осветљава све и тада је у стању да изврши своју дужност према сваком свом телу и да из својих света научи оно што они држе за њега .

Физичко тело које је у часу човекове таме изгледало као кућа бола, узрок његове туге и јада, сада се види у другачијем светлу. У нестварности ствари чинило му се његова затворска кућа, унутар и без које је све била тама. Постајући свестан себе као свесне светлости он растјера таму; нестварност ствари показује да је стварност унутар нестварног. Бол и туга се могу наставити, али они не производе исти ефекат на њега. Он их слуша и по свом светлу опажа лекције које подучавају. Чује у њима песму света. Глад и туга су станови и оштре песме. То је песма животне материје у ропству: раскалашеност њеног ропства, али радост што живи. Из ове државе човек као свесна светлост, која засијава у заточеној животној материји, природу учи у њеним најгрубљим и најневјероватнијим облицима иу својој најнижој школи.

Најнижа школа природе, или први степен материје, је школа у коју сва неформисана материја природе мора ући путем инволуције, пре него што ће еволуцијом прећи у више фазе. Изрази високи и ниски означавају напредак материје кроз различита стања њеног развоја, а њен развој кроз државе означава степене или стања којих је свесна.

Најниже стање материје је свесно само у врло минутном степену. Што је материја више развијена она постаје свеснија. Елементарна животна материја, атомско стање материје, свесна је себе. То није оно што се обично назива „самосвест“ као што је изложено у човеку. Самосвесни човек је такође свестан других према њему, док је атом једноставно свестан себе, али несвесни свега осталог; иако на њега могу да делују друге силе, она је несвесна њих у сопственом атомском елементарном стању. Али атом мора бити васпитан тако да разуме себе и све друго у универзуму. Прво школовање које добије је да ступи у контакт са другима такве врсте, да буде повезан са атомима друге класе и све заједно повезано и затворено у облик. Кружењем магнетизма форме утискује се постојање форме. Затим постепено постаје несвесна постојања себе као независног атома и постаје свесна као форма само магнетизма форме. Атом је тада прешао из свесног постојања себе као једине ствари и своје свесно постојање проширио у свет форме, али он је ипак атом, он је и недељив.

Дакле, атом се држи формом у читавом минералном царству и остаје тамо све док се не импресионира и постане свестан магнетизма форме у читавом минералном свету. Тада је постала свесна форме, и као облик, сада је у молекуларном стању свесне форме, иако може као молекул облика-материје ући у комбинацију са другим молекулима у ћелијску структуру. Као облик, он је само свестан сопствене функције држања или привлачења атома у његов молекулски облик. Али када савршено обавља своју функцију молекула форме, тада је опремљен да продужи своје свесно постојање.

То је постигнуто дејством животног принципа који делује кроз ћелијску структуру. Биљка сеже у свет минерала и бира оне молекуле који су најбоље ушли у њену структуру и они их преузимају и израстају у биљку. Сталним контактом са ћелијом као њеним владајућим принципом и вршећи своју функцију молекуларне привлачности атома, молекул постепено постаје свестан ћелије. Живот који се игра око ње и кроз ћелију импресионира је природом ћелије и постепено њено свесно постојање као молекул који је магнетна привлачност, облик, проширује се и на свесно постојање и као живот, раст. Ћелија обавља функцију раста и води молекуле који уђу у њену комбинацију. Као ћелија наставља своје постојање у свету биљног света. Сама ћелија не може напредовати даље од сопственог стања ћелијског живота биљке. Да би он напредовао потребно је да уђе у структуру која није ћелијска структура биљке. Стога улази у ћелијску структуру животињског тела. Тамо постепено постаје свестан другог утицаја.

Импресиониран је принципом другачијим од живота у ћелији. У органу или телу животиње постепено постаје свестан принципа жеље који управља органском структуром животиња. Жеља је немирни принцип који све облике живота покушава привући себи и конзумирати. Ћелија својим контактом са органом у телу животиње импресионира природу животињске жеље и постепено проширује своје свесно постојање као ћелије живота или раста на свесно постојање животиње као жеље. Као животиња, жеља, она више није свесна као ћелија, већ је свесна себе у стању материје жеље и влада и контролише све ћелије које уђу у њену структуру у складу са природом животиње коју има је. Тако се материја жеља образује кроз органска животињска тела. То је онолико колико слепа материја може напредовати током једног великог периода еволуције, природним импулсом својственим слепој материји. Због тога, други свет, који је напредовао у еволуцији, мора се привести помоћи материје како би та материја напредовала изван стања слепих жеља у материјама животиња.

Свет који помаже материји жеља је људски свет, свет интелигентног ума. Свијет интелигенције у прошлим еволуцијским периодима напредовао је до стања интелигенције и био је у стању да помогне материји, тако да је, када се присутна манифестација укључила и уз помоћ водеће интелигенције, еволуирао у животињско стање материја жеља, било је потребно да интелигенције као умови из света интелигенције ступе у интимнији однос са материјом жеља. Интелигенције, умови, инкарнирани делови себе у животињско-људском облику и обдарени људски облик умом. Они су човечанство у човечанству. Интелигенције, ми смо, умови, ја-јесам у људским животињским телима. Таква интелигенција је оно о чему смо рекли, да је свесна себе као свесне светлости.

Човек, свестан себе као свесне светлости, који стоји у својим телима, блиста кроз њих и постаје свестан сваког и света који свако представља; он утискује на материјализовани дух бљесак своје самосвјесне свјетлости и, утискујући на животну материју, он, утиском своје свјесне свјетлости, изазива ствар која треба подстаћи и допријети до свјетла, и тако атомска животна материја у физичком телу подстиче онај који о себи размишља као о свесној светлости.

Човек као свесна светлост која сјаји кроз његов облик доживљава нестварност тог облика и да га је завела у идентификацији са обликом. Он види нестварност форме јер је открио да је његов облик само сенка, а ова сенка је видљива само здруживањем честица живота, које се кристализирају око сенке бачене у њихову средину. Он види да ће се с проласком сјене честице материје распршити и нестати, обје ће бити постојане; кроз сенку свог облика он види астрални невидљиви свет који држи честице материје света заједно; помоћу сјене он види да су сви облици и тијела у овом физичком свијету сјене или честице које су видљиве сјенкама. Он види да су сви облици света сенке које брзо пролазе; да је сам свет само земља сенке у коју бића долазе и одлазе попут духова ноћи, очигледно несвесна свог доласка и одласка; као фантоми, облици се крећу и напредују у сенци, физичком свету. Тада чује радостан смех и плач боли који додају несклад ове нестварности у физичкој земљи сенке. Из копнене земље човек, као свесна светлост, учи о непоузданости и празнини форме.

Тражећи узрок у нестварности, човек кроз сопствено тело у облику форме сазнаје да су сви живи облици сенке бачене у материју светлошћу умова људи. Да сваки људски облик (♍) је сенка која је збир његових мисли из претходног живота; да су ове мисли сажете и просуђене у светлости његовог сопственог бога, индивидуалности (♑), је сенка или облик у којем он као свесно светло мора да се врати да проради, да га поново изгради и трансформише. Када га човек као свесна светлост тако види, форма оживљава мислима прошлих живота. Оно се оживљава када га он као светлост тако обасјава и одреди пред њим радње које треба извршити. Чула тог облика сенке постају као жице музичког инструмента који он мора и чини кључем да би се туге света, као и радости, заиста чуле и односиле према њима како треба. Он као свесна светлост која сија и просветљује његов облик, одражава се на све облике на које је његова светлост усмерена; тако их доводи у склад и доводи до тога да узму нови живот. Чула унутар те форме могу се активирати високо или ниско, јер би он чуо музику света и поново је тумачио свету. Чула која он може довести до света унутрашњих чула, а астрални свет се може видети и ући ако он то жели, али тај свет је изван њега самог као свесна светлост. На свом путу ка свету знања он се не задржава у астралном свету, иако су му чула можда кључна за то.

Присуством себе као свесне светлости у својој форми сенке он може изградити облик своје сенке тако да одражава његову свесну светлост, а из облика који одражава смисао може бити намотан довољно високо да рефлектује његову свесну светлост. Тако одражавајући своју свесну светлост, физички облик прима нови живот од своје светлости, а све његове честице и облици одушевљавају радосним одговором препознавањем могућности у њиховом нестабилном облику.

Као свесна светлост, човек доживљава жељу да будемо слепи нетакнути покретачке силе природе. Схваћа да је то оно што подстиче све анимиране форме на акцију; да баца облак на светлост људи који спречава да виде себе у њиховој светлости. Овај облак је природе страсти као што су љутња, завист, мржња, пожуда и љубомора. Он опажа да је жеља која све форме троши силом свог деловања, која живи кроз сву животињску природу, тјерајући сваког да дјелује у складу с природом свог облика. Тако види свет анимираних бића како се слепо вози. Кроз жељу која делује унутар његове форме он види анимиране облике света који се хране собом. Он види уништавање свих облика на свету по жељи и безнађу таме и незнања жеља. Као свесна светлост у стању је да види и разуме стање у којем се налазио и из којег је настао, држећи се једине стварности свог постојања: да је свестан, свестан да је свестан, свестан себе као свесна светлост. Али нису сви други умови обузети врелом жељом способни да тако себе виде као свесна светла.

Видећи ту жељу (♏) је принцип у себи и у свету, да се опире деловању ума као светлости која га води, он тако уочава да се жеља назива злом, лошом, рушитељем људи, оно што треба да се уклони. од оних који би путовали путем светлости. Али у светлости себе као свесне светлости, човек увиђа да не може деловати у свету, или помоћи свету, или себи, без жеље. Жеља се тада види као моћ за добро уместо за зло, када се једном потчини и руководи човеком. Дакле, човек, самосвесно светло, налази да је његова дужност да својим присуством води, контролише и просветљује таму и незнање жеље. Како човек контролише турбулентно непослушно чудовиште жеље, оно делује на жељу у другим облицима у свету, и уместо да их подстиче на бес, или пожуду, као раније, има супротан ефекат. Како је жеља контролисана, она је способна да преузме уредну акцију и постаје припитомљена, и налик је припитомљене и цивилизоване животиње чију снагу обуздава или усмерава знање, уместо да се троши отпадом.

Животиња, жеља, уместо да се опире владавини човека као свесног светла, вољно се повинује његовим диктатима када научи да одражава светлост људског ума. Тако човек својим присуством са формом и жељом (♍-♏) контролише жељу и васпитава је у уредан начин деловања, а сталним додиром са њом и деловањем на њу, толико је утискује својом свесном светлошћу да она не само да постаје свесна светлости, већ је и способна да је рефлектује. Дакле, жеља се образује све док њена материја не постане свесна сама себе.

Животињска жеља тада постаје свесна као људска; од ове тачке се уздиже из животињског стања материје жеље (♏) до људског стања мисаоне материје (♐). И у еволуцији где почиње свој развој да напредује сопственим напором, може ући у примитивну расу људске породице; сада је човек и способан је да настави свој развој, кроз искуство, сопственим напором.

Човек, као самосвесна светлост, тада може ући у свој свет мисли (♐). Тамо види мисли као облаке о сфери живота (♌). Живот се креће у таласастим струјама, испрва очигледно са немиром океана и са несигурношћу ветра, ковитла се у вртлоге и вртлоге, око нејасних и сенковитих облика; све изгледа као потпуна конфузија. Али пошто човек остаје свесна светлост, постојана и непогрешива, он опажа поредак у збрци. Његов свет живота (♌) се види да је у лаганом покрету изазваном кретањем даха (♋) кристалне сфере ума. Конфузија и бурне немирне струје и вртлози били су узроковани стално променљивом и конфликтном природом његових мисли (♐). Ове мисли, као птице дана или ноћи, када су се ослободиле његовог мозга, јурнуле су у свет живота. То су они који изазивају узаврело и узбуркавање његовог океана живота, при чему свака мисао усмерава живот у струју према његовој природи; и живот (♌), пратећи кретање мисли (♐), појављује се као сеновити облик (♍), јер је мисао творац форме. Мисао даје правац животу и води га у његовим покретима. Тако, са стално променљивом природом својих мисли, човек се држи у свету промена, конфузије и неизвесности, док је свестан само сваке од мисли себе или других и подложан је сталним и понављајућим сензацијама које му оне изазивају. бити свестан. Али када је свестан себе као те постојане и свесне светлости, он приморава мисли да буду уредне у својим покретима и тако их доводи у сагласност и хармонију са поретком и планом кристалне сфере ума.

Тада јасно видећи као свесну светлост, човек себе доживљава као такву светлост која се простире кроз физичке честице и физички свет (♎ ), кроз форму и жеље његовог света, и форме и жеље (♍-♏) физичког света, кроз његов свет живота и мисли и живота и мисли (♌-♐) физичког и астралног света са њиховим животом и мислима о бићима у њима. Тако он као свесна светлост улази у духовни свет сазнања даха – индивидуалности (♋-♑) у коме су садржани сви ови и закони и узроци њихових поредака и планови и могућности њиховог будућег развоја.

(Да се ​​закључити)