Ово прво поглавље Мисли и Судбина има за циљ да вам представи само неколико предмета којима се књига бави. Многи субјекти ће изгледати чудно. Неки од њих су можда запањујући. Можда ћете открити да сви они подстичу на промишљено разматрање. Како се упознате са том мишљу и промишљате кроз књигу, открићете да она постаје све јаснија и да сте у процесу развијања разумевања неких основних, а до сада мистериозних чињеница из живота - а посебно о себи .

Књига објашњава сврху живота. Та сврха није само проналажење среће, било овде било убудуће. Није ни да се "спаси" нечија душа. Права сврха живота, сврха која ће задовољити и смисао и разум, је следећа: да ће свако од нас бити свесно у све већим степенима своје свести; то јест, свестан природе, и унутар и кроз и изван природе. Под природом се подразумева све оно чега се човек може освестити чулима.

Књига вас такође упознаје са собом. Доноси вам поруку о себи: вашем мистериозном јаству које насељава ваше тело. Можда сте се увек идентификовали са својим телом и као његово тело; и када покушавате да мислите на себе, мислите на свој телесни механизам. Силом навике говорили сте о свом телу као "ја", као "себе". Навикли сте да користите изразе као што су „када сам се родио“ и „када умрем“; и „Видела сам се у чаши“ и „одморила сам се“, „посекла сам се“ и тако даље, када у стварности говорите о свом телу. Да бисте схватили шта сте, прво морате јасно видети разлику између себе и тела у којем живите. Чињеница да термин "моје тело" употребљавате једнако лако као и било који од ових управо цитираних, сугерише да уопште нисте неприпремљени направити ову важну разлику.

Требало би да знате да нисте ваше тело; требало би да знате да ваше тело није ви. Требали бисте то знати јер, када размишљате о томе, схватите да је ваше тијело данас другачије од онога што је било, када сте у дјетињству постали свјесни тога. Током година у којима сте живели у свом телу, били сте свесни да се она мења: у свом пролазу кроз своје детињство и адолесценцију и младост, иу садашње стање, она се у великој мери променила. И препознајете да је ваше тело сазрело, да је дошло до постепених промена у вашем погледу на свет и ваш однос према животу. Али кроз све ове промене ви сте остали: то јест, свесни сте себе као истог себе, идентичног Ја, све време. Ваше размишљање о овој једноставној истини присиљава вас да схватите да дефинитивно нисте и не можете бити ваше тијело; радије, да је ваше тело физички организам у коме живите; механизам живе природе који ви делујете; животињу коју покушавате да разумете, да тренирате и да овладате.

Знате како је ваше тело дошло на овај свет; али како сте ушли у своје тело не знате. У њу сте ушли тек неко време након што се родила; годину, можда, или неколико година; али о овој чињеници знате мало или ништа, јер сећање на ваше тело започело је тек након што сте ушли у своје тело. Знате нешто о материјалу од којег је састављено ваше тело које се непрекидно мења; али шта је то што јеси ти не знаш; још увек нисте свесни онога што јесте у свом телу. Знате име којим се ваше тело разликује од тела других; и ово сте научили да мислите као своје име. Важно је да треба да знате не ко сте као личност, већ оно што сте као појединац - свестан себе, али још увек не свестан себе, непрекинути идентитет. Знате да ваше тело живи и сасвим оправдано очекујете да ће оно умрети; јер је чињеница да свако живо људско тело умире на време. Ваше тело је имало почетак, а имаће и крај; и од почетка до краја подлеже законима света појава, промена, времена. Међутим, ви на исти начин не подлежете законима који утичу на ваше тело. Иако ваше тело мења материјал од којег је састављено, него што мењате костиме којима га облачите, ваш идентитет се не мења. Увек си исти као ти.

Док размишљате о овим истинама, открићете да, како год покушали, не можете мислити да ћете ви икада доћи до краја, више него што мислите да сте ви икада имали почетак. То је зато што је ваш идентитет бескрајан и бескрајан; стварно Ја, Сопство које осећате, је бесмртно и непроменљиво, заувек изван домашаја феномена промене, времена, смрти. Али шта је то ваш тајанствени идентитет, не знате.

Када се запитате: „Шта знам шта сам?“ присуство вашег идентитета на крају ће вас навести да одговорите на такав начин као што је овај: „Шта год да сам, знам да сам бар свестан; свестан сам макар да сам свестан." И настављајући од ове чињенице, можете рећи: "Стога сам свестан да јесам. Свесан сам, штавише, да јесам; и да нисам нико други. Свесан сам да је то мој идентитет којег сам свестан - ово изразито ја и самопоуздање које јасно осећам - не мења се током целог мог живота, мада се чини да је све остало чега сам свестан у стању сталне промене. " Полазећи од овога, можете рећи: „Још увек не знам шта сам тај мистериозни непроменљив; али свестан сам да у овом људском телу, чега сам свестан током будних сати, постоји нешто што је свесно; нешто што осећа и жели и мисли, али то се не мења; свесно нешто што хоће и подстиче ово тело да делује, а очигледно није тело. Јасно је да сам ово свесно, шта год да је, ја. "

Тако, размишљајући, ви себе више не доживљавате као тело које носи име и неке друге карактеристике, већ као свесно јаство у телу. Свесно себство у телу се у овој књизи назива вршилац-у-телу. Радник-у-тијелу је субјект с којим је књига посебно забринута. Стога ће вам бити од помоћи, док читате књигу, да мислите о себи као о утјеловљеном дјелу; гледати на себе као на бесмртног извршиоца у људском телу. Када научите да мислите о себи као о извршиоцу, као извршиоцу у свом телу, ви ћете предузети важан корак ка разумевању мистерије себе и других.

Ви сте свесни свог тела, и свега осталог што је од природе, помоћу чула. Само помоћу ваших телесних осјетила можете уопће функционирати у физичком свијету. Ви функционишете тако што размишљате. Ваше размишљање је потакнуто вашим осјећајем и вашом жељом. Ваше осећање и жеља и мишљење увек се манифестују у телесној активности; физичка активност је само израз, екстериоризација, ваше унутрашње активности. Ваше тело са својим чулима је инструмент, механизам који је потакнут вашим осећајем и жељом; то је ваша индивидуална природна машина.

Ваша чула су жива бића; невидљиве јединице природе-материје; ове стартне силе које прожимају целу структуру вашег тела; они су ентитети који су, иако неинтелигентни, свесни својих функција. Ваша чула служе као центри, преносници утисака између објеката природе и људске машине којом управљате. Чула су амбасадори природе на вашем двору. Ваше тело и његова чула немају моћ добровољног функционисања; не више од ваше рукавице кроз коју сте у стању да осетите и делујете. Та моћ сте ви, оператер, свесно ја, отелотворени извршилац.

Без вас, извршиоца, машина не може ништа постићи. Нехотичне активности вашег тела - рад на изградњи, одржавању, поправљању ткива и тако даље - врши се аутоматски од стране појединачне машине за дисање док функционише и заједно са великом природном машином промена. Међутим, на овај рутински рад природе у вашем телу непрестано вас омета ваше неуравнотежено и неправилно размишљање: посао је нарушен и поништен до те мере да изазивате деструктивну и неуравнотежену телесну напетост допуштајући својим осећањима и жељама да делују без вашег свесна контрола. Стога, како би природи могло да дозволи да обнови вашу машину без уплитања ваших мисли и осећања, предвиђено је да је повремено пуштате; природа у вашем телу пружа везу која вас и чула држи на тренутке опуштена, делимично или у потпуности. Ово опуштање или пуштање чула је спавање.

Док ваше тело спава, ви сте ван контакта са њим; у одређеном смислу сте далеко од тога. Али сваки пут кад пробудите своје тело, одмах сте свесни да сте исто оно „ја“ какво сте били пре него што сте тело оставили у сну. Ваше тело, било будно или у сну, никада ничега није свесно. Оно што је свесно, оно што мисли, то сте ви сами, извршилац који је у вашем телу. То постаје очигледно када сматрате да не мислите док ваше тело спава; бар ако мислите да током периода спавања не знате или се не сећате, када пробудите телесна чула, о чему сте размишљали.

Спавање је или дубоко или сан. Дубоки сан је стање у којем се повлачите у себе и у којем сте без додира са чулима; то је стање у којем су чула престала да функционишу као резултат искључивања са моћи којом функционишу, која моћ сте ви, извршилац. Сан је стање делимичне невезаности; стање у којем су ваша чула окренута од спољашњих објеката природе да би функционисала у природи, делујући у односу на субјекте предмета који се опажају током будности. Када, после периода дубоког сна, поново уђете у своје тело, одједном пробудите чула и поново почнете да кроз њих функционишете као интелигентни управљач ваше машине, који увек размишља, говори и делује као осећај и жељу која јеси. И из доживотне навике одмах се идентификујете као и са својим телом: „Спавао сам“, кажете; „сад сам будан“.

Али у свом телу и ван тела, наизменично будни и успавани дан за даном; кроз живот и кроз смрт, и кроз државе након смрти; и од живота до живота кроз све ваше животе - ваш идентитет и ваш осећај идентитета опстају. Ваш идентитет је врло стварна ствар и увек је присутан са вама; али то је мистерија коју нечији интелект не може да схвати. Иако је не могу појмити чула, ипак сте свесни њеног присуства. Свесни сте тога као осећања; имате осећај идентитета; осећај јаства, самопоштовања; осећате, без питања и рационализације, да сте потпуно идентично ја које опстаје током живота.

Овај осећај присуства вашег идентитета је тако дефинитиван да не можете мислити да сте ви у свом телу икада могли бити било који други осим себе; ви знате да сте увек исти ви, стално исто ја, исти чинилац. Када положите своје тело на одмор и спавање, не можете мислити да ће се ваш идентитет окончати након што опустите своје тијело и пустите га; ви у потпуности очекујете да када поново постанете свесни у свом телу и започнете нови дан активности у њему, и даље ћете бити исти ви, исто биће, исти чинилац.

Као и за спавање, па и за смрт. Смрт је само дуготрајан сан, привремено пензионисање из овог људског света. Ако сте у тренутку смрти свесни свог осећања И-ности, сопствености, истовремено ћете бити свесни да дуги сан смрти неће утицати на континуитет вашег идентитета више него што ваш ноћни сан утиче на то . Осећат ћете да ћете кроз непознату будућност наставити, иако сте наставили из дана у дан кроз живот који се управо завршава. Ово јаство, ово ви, који је свесно током вашег садашњег живота, је исто ја, исто ви, које је било слично свесно да наставите из дана у дан кроз сваки ваш претходни живот.

Иако је ваша дуга прошлост за вас сада мистерија, ваши претходни животи на земљи нису ништа веће од овог садашњег живота. Свако јутро постоји мистерија враћања у ваше спавајуће тело од вас-до-не-зна-где, улазећи у њу путем вас-не-не-знања, и поново постајући свесни овог света рођења и смрт и вријеме. Али то се десило тако често, дуго је било тако природно, да не изгледа као мистерија; то је уобичајена појава. Ипак, практично се не разликује од процедуре кроз коју пролазите када, на почетку сваког поновног постојања, улазите у ново тело које је формирано за вас по природи, обучено и припремљено од стране ваших родитеља или старатеља као ваш нови пребивалиште у свету, нова маска као личност.

Личност је персона, маска, кроз коју говори глумац, извршилац. Зато је више од тела. Да би био личност, људско тело мора бити пробудено присуством извршиоца у њему. У драми живота која се стално мења, извршилац преузима и носи личност, и кроз њу делује и говори док игра своју улогу. Као личност, чинилац мисли о себи као о личности; то јест, машкарада размишља о себи као о дијелу који свира, и заборавља на себе као свјесно бесмртно себство у маски.

Неопходно је разумети поновно постојање и судбину, иначе је немогуће објаснити разлике у људској природи и карактеру. Тврдити да су неједнакости рођења и станишта, богатства и сиромаштва, здравља и болести резултат несреће или случајности представља увреду закона и правде. Штавише, приписати интелигенцију, геније, инвентивност, дарове, способности, моћи, врлину; или, незнање, неспособност, слабост, лењост, порок и величина или мала карактерност код њих, који потичу из физичке наследности, супротстављају се здравом смислу и разуму. Наследност има везе са телом; али карактер је створен нечијим размишљањем. Закон и правда владају овим светом рођења и смрти, иначе он не би могао наставити својим током; а у људским пословима владају закон и правда. Али ефекат не прати увек узрок. После сетве не следи одмах берба. Исто тако, резултати неког чина или неке мисли могу се појавити тек након дужег интервентног периода. Не можемо видети шта се догађа између мисли и дела и њихових резултата, као што не можемо видети шта се дешава у земљи између времена сетве и жетве; али свако сопство у људском телу прави свој закон као судбину оним што мисли и чини, мада можда није свесно када прописује закон; и не зна само када ће се рецепт испунити као судбина у садашњем или будућем животу на земљи.

Дан и живот су у основи исти; они су периоди непрекидног постојања у којима извршилац разрађује своју судбину и уравнотежује свој људски рачун са животом. Ноћ и смрт су такође врло слични: када се измакнете како бисте се тело одморило и наспавало, пролазите кроз искуство врло слично оном кроз које напуштате тело приликом смрти. Штавише, ваше ноћне снове треба поредити са стањима након смрти кроз која редовно пролазите: обе су фазе субјективне активности извршиоца; у оба живите над својим будним мислима и поступцима, ваша чула још увек функционишу у природи, али у унутрашњим природним стањима. А ноћни период дубоког сна, када чула више не функционишу - стање заборава у којем нема ничега сећања - одговара празном периоду у којем чекате на прагу физичког света до тренутка када поново се повежите са својим чулима у новом телесном телу: телу новорођенчади или детета које је створено за вас.

Када започнете нови живот, ви сте свесни, као у измаглици. Осећате да сте нешто јасно и дефинитивно. Овај осећај самопоштовања или самопоштовања је вероватно једина права ствар коју сте свесни дуже време. Све остало је мистерија. Неко време сте збуњени, можда чак и узнемирени, својим чудним новим телом и непознатим окружењем. Али како учите како да управљате својим телом и користите његова чула, постепено се идентификујете са њим. Штавише, ви сте обучени од стране других људских бића да осетите да је ваше тело себе; створени сте да осећате да сте тело.

Сходно томе, како све више долазите под контролу ваших телесних чула, постајете све мање и мање свесни да сте нешто различито од тела које заузимате. И док израстате из детињства, изгубићете додир са практично свиме што није осетљиво чулима, или замисливо у смислу чула; ви ћете бити ментално затворени у физичком свету, свесни само феномена, илузије. Под овим условима ви сте нужно доживотна мистерија за себе.

Већа мистерија је ваше стварно Ја - оно веће Ја које није у вашем телу; не у или у овом свету рођења и смрти; али која је, свесно бесмртна у свепрожимајућем Царству постојаности, присуство са вама током свих ваших живота, кроз све ваше интермедије спавања и смрти.

Човекова доживотна потрага за нечим што ће задовољити у стварности је потрага за његовим стварним Ја; идентитет, сопство и ја, којих је свако слабо свестан и осећа и жели да зна. Стога се стварно Ја треба идентификовати као Самоспознаја, стварни, иако непрепознати циљ људског тражења. Трајност је, савршенство, испуњење, оно што се тражи, али никада не може наћи у људским односима и напорима. Даље, стварно Ја је стално присутан саветник и судија који у срцу говори као савест и дужност, као исправност и разум, као закон и правда - без којих би човек био тек нешто више од животиње.

Постоји такво Јаство. Она је од Тројединог Јаства, у овој књизи такозвана зато што је она једна недељива јединица индивидуалног тројства: дела који познаје, дела мислиоца и дела који се изводи. Само део делимичног дела може ући у тело животиње и учинити то тело човеком. Тај отеловљени део је оно што се овде назива вршилац-у-телу. У сваком људском бићу отелотворени чинилац је нераздвојни део сопственог Троједног Јаства, које је посебна јединица међу осталим Троједним Сластима. Мислећи и познати делови сваког Троједног Јаства су у Вечном, Царству Трајности, које прожима наш људски свет рођења и смрти и времена. Радник-у-телу контролишу чула и тело; стога она није у стању да буде свесна реалности свеприсутног мислиоца и познавалских делова његове Тројне Јаства. Недостаје им; предмети чула га слепи, куглице меса га задржавају. Она не види даље од објективних облика; страхује се да ће се ослободити тјелесних завојница и стајати самостално. Када се утјеловљени чинитељ докаже да је вољан и спреман да распрши гламур чулних илузија, његов мислилац и зналац су увијек спремни да му дају Свјетло на путу до самоспознаје. Али утјеловљени радник у потрази за мислиоцем и знањем гледа у иноземство. Идентитет, или право Јаство, одувек је био мистерија размишљања људских бића у свакој цивилизацији.

Платон, вероватно најславнији и представник грчких филозофа, користио је као след својим следбеницима у својој филозофској школи, Академији: „Упознај себе“ - гнотхи сеаутон. Из његових списа чини се да је он разумео стварно Ја, мада ниједна реч коју је употребио није преведена на енглески као нешто адекватније од „душа“. Платон је користио метод испитивања у вези са проналаском стварног Ја. У искоришћавању његових ликова постоји велика уметност; у стварању својих драмских ефеката. Његов метод дијалектике је једноставан и дубок. Ментално лењи читалац, који би радије био забављен него учио, највероватније ће Платона сматрати досадним. Очигледно је његов дијалектички метод био да увежба ум, да буде у стању да следи ток расуђивања и да не заборави на питања и одговоре у дијалогу; иначе се не би могло судити о закључцима до којих се дошло у аргументима. Сигурно да Платон није намеравао да ученику представи масу знања. Вероватније је да је намеравао да дисциплинује ум у размишљању, тако да би сопственим размишљањем био просвећен и довео до знања о свом предмету. Ово, сократовска метода, је дијалектички систем интелигентних питања и одговора који ће, ако се следе, дефинитивно помоћи научити како размишљати; и у обуци ума за јасно размишљање, Платон је учинио можда више него било који други учитељ. Али до нас нису дошли списи у којима он говори шта је мишљење или шта је ум; или шта је стварно Ја, или пут до сазнања о њему. Мора се тражити даље.

Древно учење Индије сажето је у тајновитој изјави: „то си ти“ (тат твам аси). Међутим, из учења се не разјашњава шта је „оно“ или шта „ти“; или на који начин су „оно“ и „ти“ повезани или како их треба идентификовати. Ипак, ако ове речи имају значење, треба их објаснити на разумљив начин. Чини се да је суштина све индијске филозофије - да заузме општи поглед на главне школе - да у човеку постоји бесмртно нешто што јесте и увек је било појединачни део композитног или универзалног нечега, баш као кап морска вода је део океана, или као искра она са пламеном у коме потиче и постоји; и, даље, да је овај појединац нешто, овај отелотворени извршилац - или, како се то назива у главним школама, атман или пуруша, - од универзалног нечега одвојен само велом чулне илузије, мајо , што чини да извршилац у човеку о себи мисли као о одвојеном и као о појединцу; док, наставници изјављују, не постоји индивидуалност осим великог универзалног нечега, названог Брахман.

Даље, учење је да су отелотворени фрагменти универзалног Брахмана сви подложни људском постојању и случајној патњи, несвесни свог претпостављеног идентитета са универзалним Брахманом; везани за точак рађања и умирања и поновног отелотворења у природи, све док се, после дугих векова, сви фрагменти постепено не сједине у универзални Брахман. Узрок или неопходност или пожељност Брахмановог проласка кроз овај напоран и болан поступак као фрагменти или капљице, међутим, није објашњен. Нити се показује колико је, претпоставља се, савршени универзални Брахман, или може да му користи; или како било који од његових фрагмената профитира; или како се користи природи. Чини се да је цело људско постојање бескорисно искушење без разлога и разлога.

Ипак, назначен је начин на који правилно квалификовани појединац, који тражи „изолацију“ или „ослобађање“ од садашњег менталног ропства са природом, може се херојским напорима повући из масе или илузије природе и ићи даље испред опште бекство од природе. Слобода се постиже, каже се, вежбањем јоге; јер кроз јогу, каже се, размишљање може бити толико дисциплиновано да атман, пуруша - отелотворени чинилац - научи потискивати или уништавати своја осећања и жеље и распршује чулне илузије у које је његово размишљање одавно уплетено ; ослобађајући се тако потребе даљег људског постојања, на крају се поново упија у универзални Брахман.

У свему томе постоје остаци истине, а самим тим и много добра. Јоги заиста учи да контролише своје тело и да дисциплинује своја осећања и жеље. Може научити да контролише своја чула до те мере да, по својој вољи, може бити свестан унутрашњих стања материје у односу на она која обично опажају необучена људска чула, па му стога може бити омогућено да истражује и упознаје стања у природи која су мистерије за већину људских бића. Даље, он може постићи висок степен савладавања неких сила природе. Све то несумњиво издваја појединца од велике масе недисциплинованих делалаца. Али иако систем јоге претендује да „ослободи“ или „изолује“, отелотворено ја од илузија чула, чини се јасним да га заправо никада не води даље од граница природе. Ово је очигледно због неспоразума који се тиче ума.

Ум који је обучен у иоги је чулни ум, интелект. Управо је тај специјализирани инструмент извршиоца описан у каснијим страницама као тијело-ум, овдје се разликује од два друга ума која до сада нису била разлучена: умове за осјећај и жељу извршитеља. Тело-ум је једино средство којим отелотворени чинилац може да функционише кроз своја чула. Функционисање тела-ума ограничено је строго на чула, а самим тим и на природу. Кроз њега је човек свестан свемира само у свом феноменалном аспекту: свет времена, илузија. Дакле, иако ученик изоштрава свој интелект, истовремено је очигледно да он и даље зависи од својих чула, још увијек испреплетених у природи, а не ослобођен нужности континуираног поновног постојања у људским тијелима. Укратко, без обзира на то да ли је извршилац способан да буде оператер своје телесне машине, он се не може изоловати или ослободити природе, не може стећи знање о себи или свом правом Јаству, размишљајући само о свом телу-уму; јер такви субјекти су мистерије интелекта и могу се разумети само кроз правилно координирано функционисање тела-ума са умовима осећања и жеље.

Не чини се да су умови осећања и жеље узети у обзир у источњачким системима мишљења. Доказе о томе налазимо у четири књиге Патанђалијевих Јога афоризама и у разним коментарима тог древног дела. Патањали је вероватно најцењенији и представник индијских филозофа. Његова дела су дубока. Али чини се вероватним да је његово истинско учење или изгубљено или се чува у тајности; јер би деликатно суптилне сутре које носе његово име изгледале као да осујећују или онемогућавају саму сврху за коју су тобоже намењене. Како би такав парадокс могао да траје неупитан током векова, треба објаснити само у светлу онога што је изнето у овом и каснијим поглављима која се тичу осећања и жеље у човеку.

Источно учење, као и друге филозофије, бави се мистеријом свесног сопства у људском телу и мистеријом односа између тог себе и његовог тела, и природе, и универзума у ​​целини. Али индијски учитељи не показују да знају шта је ово свесно ја - атман, пуруша, отелотворени извршилац - оно што се разликује од природе: не прави се јасна разлика између онога који чини тело и тело које је природе. Неуспех да се види или укаже на ову разлику очигледно је последица универзалне заблуде или неразумевања осећања и жеље. Неопходно је да се у овом тренутку објасне осећај и жеља.

Разматрање осјећаја и жеље уводи једну од најважнијих и најдиректнијих тема изнесених у овој књизи. Његов значај и вриједност не могу се прецијенити. Разумевање и употреба осећања и жеље може значити прекретницу у напретку појединца и човјечанства; може ослободити извршиоце од лажног размишљања, лажних вјеровања, лажних циљева, којима су се држали у тами. Он оповргава лажно веровање које је дуго слијепо прихваћено; веровање које је сада тако дубоко укорењено у размишљању људских бића да очигледно нико није размишљао да га испита.

То је следеће: Сви су научени да верују да су телесна чула пет на броју, а тај осећај је једно од чула. Чула су, како је наведено у овој књизи, јединице природе, елементарна бића, свесна као своје функције, али неинтелигентна. Постоје само четири чула: вид, слух, укус и мирис; и за свако чуло постоји посебан орган; али не постоји посебан орган за осећање, јер осећај - иако се осећа кроз тело - није тело, а ни природа. То је један од два аспекта извршиоца. Животиње такође имају осећај и жељу, али животиње су модификације од човека, како је касније објашњено.

Исто се мора рећи о жељи, другом аспекту извршиоца. Осјећај и жеља увијек се морају сматрати заједно, јер су нераздвојни; нити једно друго не може постојати; они су као два пола електричне струје, две стране новчића. Стога ова књига користи сложени термин: осјећај и жеља.

Осјећај-и-жеља извршиоца је интелигентна снага којом се природа и чула покрећу. То је унутар креативне енергије која је свуда присутна; без ње би цео живот престао. Осјећај-и-жеља је бескрајна и бескрајна креативна умјетност којом се све ствари перципирају, замишљају, формирају, рађају и контролирају, било кроз посредовање извршилаца у људским тијелима или оних који су из Владе свијета, или велике интелигенције. Осјећај и жеља је унутар све интелигентне активности.

У људском телу осећај и жеља је свесна снага која управља овом индивидуалном машином природе. Ниједно од четири чула - осећа. Осећај, пасивни аспект извршиоца, јесте онај у телу које осећа, које осећа тело и утиске које у тело преносе четири чула, осећа као сензације. Даље, може у различитом степену да опажа натчулне утиске, попут расположења, атмосфере, предосећања; може да осети шта је исправно, а шта погрешно, и може да осети опомене савести. Жеља, активни аспект, је свесна снага која покреће тело у остварењу намере извршиоца. Чинилац истовремено функционише у оба аспекта: тако свака жеља произлази из осећања, а свако осећање рађа жељу.

Чините важан корак на путу ка сазнању о свјесном себству у тијелу када мислите о себи као интелигентном осјећају присутном кроз ваш добровољни нервни систем, за разлику од тијела које осјећате, и истовремено као свјесне моћи жељу која се шири кроз вашу крв, а која није крв. Осећање и жеља треба да синтетизују четири чула. Разумијевање мјеста и функције осјећаја и жеље је полазна точка од вјеровања која су у многим стољећима узроковала да чиниоци људских бића мисле о себи само као о смртницима. Са овим разумевањем осећања и жеље у човеку, филозофија Индије се сада може наставити са новим уважавањем.

Источно учење препознаје чињеницу да се човек мора ослободити илузија чула и лажног мишљења и деловања које произилази из неуспеха у контроли сопствених осећања и жеља да би се дошло до знања о свесном ја у телу. . Али то не надилази универзално заблуду да је осећај једно од чула тела. Супротно томе, наставници тврде да је додир или осећање пето чуло; та жеља је и тела; и да су и осећај и жеља ствари природе у телу. Према овој хипотези, тврди се да пуруша, или атман - отелотворени извршилац, осећај и жеља - мора потпуно потиснути осећање и мора потпуно уништити, „убити“ жељу.

У светлу онога што је овде приказано у вези са осећајем и жељом, чини се да учење Истока саветује немогуће. Неуништиво бесмртно себство у телу се не може уништити. Ако би било могуће да људско тело настави да живи без осећаја и жеље, тело би било само неосетљив механизам дисања.

Осим свог неразумевања осећаја и жеље, индијски учитељи не дају доказе да поседују знање или разумевање Тројичног Ја. У необјашњивој изјави: „ти си то“, мора се закључити да је „ти“ коме се обраћа атман, пуруша - индивидуа оличена у себи; и да је „оно“ са којим је „ти“ тако поистовећено универзално ја, Брахман. Не прави се разлика између извршиоца и његовог тела; а исто тако постоји одговарајући пропуст да се направи разлика између универзалног Брахмана и универзалне природе. Кроз доктрину универзалног Брахмана као извора и краја свих отелотворених појединачних ја, неиспричани милиони делалаца задржани су у незнању својих стварних Ја; и штавише, очекивали смо, чак и тежњи, да изгубимо у универзалном Брахману оно најдрагоценије што неко може имати: нечији стварни идентитет, сопствено велико Ја, између осталих појединачних бесмртних Ја.

Иако је јасно да источњачка филозофија тежи да држи чиниоца везаног за природу, иу незнању његовог правог Јаства, чини се неразумним и мало вероватно да су та учења могла бити схваћена у незнању; да су могли бити овјековјечени с намјером да људе држе подаље од истине, и тако подређени. Напротив, врло је вероватно да су постојеће форме, ма колико оне биле древне, само остаци остатака много старијег система који је потекао из цивилизације која је нестала и скоро заборављена: учење које је можда заиста било просветљујуће; оно што је могуће препознато осећање и жељу као бесмртног извршиоца у телу; који је показао чиниоцу пут до знања о сопственом правом Јаству. Опште карактеристике постојећих облика указују на такву вероватноћу; и да је током векова првобитна настава неприметно уступила место доктрини универзалног Брахмана и парадоксалним доктринама које би уклониле бесмртно осећање и жељу као нешто што је непожељно.

Постоји благо које није у потпуности скривено: Бхагавад Гита, најдрагоценији индијски драгуљ. То је индијски бисер изнад цене. Истине које је Кришна преносио Арјуни су узвишене, лепе и вечите. Али далеки историјски период у којем је драма смештена и умешана, и древне ведске доктрине у којима су њене истине застрте и прекривене, чине нам превише тешким да разумемо који су ликови Кришна и Арјуна; како су међусобно повезани; шта је канцеларија сваког другог, у телу или ван њега. Учење у овим праведно поштованим редовима пуно је значења и могло би да има велику вредност. Али она је толико помешана и замрачена архаичном теологијом и доктринама из Светог писма да је њен значај готово у потпуности скривен, а његова стварна вредност је с тим умањена.

Захваљујући општем недостатку јасноће у источној филозофији и чињеници да се чини контрадикторним као водич за познавање себе у телу и свог стварног Јаства, древно индијско учење изгледа сумњиво и неодвојиво . Један се враћа на Запад.

Што се тиче хришћанства: Право порекло и историја хришћанства су нејасни. Огромна литература је израсла из векова напора да се објасни шта су учења, или шта су првобитно требало да буду. Од најранијих времена постоји много учења о доктрини; али није дошло до списа који показују знање о ономе што је заправо било намјењено и научено у почетку.

Параболе и изреке у Јеванђељима доказују величину, једноставност и истину. Па ипак, изгледа да је нису разумели ни они којима је нова порука први пут дата. Књиге су директне и нису намењене заваравању; али истовремено тврде да постоји унутрашње значење које је за изабранике; тајно учење намењено не свима већ „ономе ко поверује“. Свакако, књиге су пуне мистерија; и мора се претпоставити да они покривају учење које је било познато иницираним неколицини. Отац, Син, Свети Дух: то су мистерије. Тајне су, такође, Безгрешно зачеће и Исусово рођење и живот; исто тако његово распеће, смрт и васкрсење. Мистерије су, несумњиво, рај и пакао, и ђаво, и Царство Божије; јер је мало вероватно да су ови предмети требали бити схваћени у смислу чула, а не као симболи. Штавише, у свим књигама постоје фразе и изрази које очигледно не треба схватити превише дословно, већ у мистичном смислу; а други би очигледно могли имати значај само за одабране групе. Даље, није разумно претпостављати да су параболе и чуда могли бити повезани као дословне истине. Мистерије у целом свету - али мистерије се нигде не откривају. У чему је сва та мистерија?

Јасна сврха јеванђеља је подучавање разумевању и животу унутрашњег живота; унутрашњи живот који би обновио људско тело и тиме победио смрт, враћајући физичко тело у вечни живот, стање из којег је речено да је пало - његов „пад“ је „првобитни грех“. Једно време сигурно је морао постојати одређени систем поучавања који би тачно разјаснио како се може живети такав унутрашњи живот: како се на тај начин може доћи до знања свог стварног Ја. Постојање таквог тајног учења сугерише се у ранохришћанским списима позивањем на тајне и мистерије. Штавише, чини се очигледним да су параболе алегорије, сличности: домаће приче и фигуре говора, које служе као средство за преношење не само моралних примера и етичких учења, већ и одређених унутрашњих, вечних истина као делова одређеног система поучавања. Међутим, Јеванђељима, каква данас постоје, недостају везе које би биле потребне за формулисање система; оно што је дошло до нас није довољно. А што се тиче мистерија у којима су таква учења наводно сакривана, није нам дат ниједан познати кључ или код којим бисмо их могли откључати или објаснити.

Најспособнији и најсигурнији излагач раних доктрина за које знамо је Паул. Речи које је користио желеле су да објасне његово значење онима којима су упућене; али сада његове списе треба тумачити у смислу данашњице. „Прва Павлова посланица Коринћанима“, петнаесто поглавље, алудира на нека учења и подсећа на њих; одређена одређена упутства која се тичу живљења у унутрашњости. Али за претпоставити је да та учења или нису била посвећена писању - што би изгледало разумљиво - или су се изгубила или су изостављена из списа који су пропали. У сваком случају, „Пут“ није приказан.

Зашто су истине дате у облику мистерија? Разлог би могао бити тај да су закони тог времена забрањивали ширење нових доктрина. Кружење чудног учења или доктрине могло је бити кажњиво смрћу. Заиста, легенда каже да је Исус претрпио смрт распећем због свог учења о истини, начину и животу.

Али данас, каже се, постоји слобода говора: човек може без страха од смрти изјавити шта верује у вези са мистеријама живота. Шта неко мисли или зна о грађи и функционисању људског тела и свесног себства које га насељава, истини или мишљењу које неко може имати у вези са односом отелотвореног себе и његовог стварног Ја, и у вези са путем до знања - -ово данас не треба скривати мистериозним речима којима је потребан кључ или шифра за њихово разумевање. У модерно доба сви „наговештаји“ и „ролетне“, „све тајне“ и „иницијације“, на посебном мистериозном језику, требало би да буду доказ незнања, еготизма или гнусног комерцијализма.

Без обзира на грешке, подјеле и секташтво; упркос великој разноликости интерпретација њених мистичних доктрина, хришћанство се проширило на све делове света. Можда више од било које друге вере, њена учења су помогла да се промени свет. У учењима мора постојати истина, међутим, оне могу бити скривене, које су скоро двије хиљаде година достигле људска срца и пробудиле Човечанство у њима.
Вјечне истине су својствене Човечанству, у Човечанству које је свеукупност свих извршилаца у људским телима. Ове истине не могу бити потиснуте или потпуно заборављене. У било ком добу, у било којој филозофији или вјери, истине ће се појавити и поново појавити, без обзира на њихове промјењиве облике.

Један од облика у којем се бацају неке од ових истина је масонерија. Масонски поредак стар је колико и људски род. Има учења која имају велику вредност; у ствари далеко веће него што то цене масони који су њихови старатељи. Орден је сачувао древне комаде непроцењивих информација о градњи вечног тела за онога ко је свесно бесмртан. Његова главна мистериозна драма односи се на обнову храма који је уништен. Ово је веома значајно. Храм је симбол људског тела које човек мора обновити, обновити у физичко тело које ће бити вечно, вечно; тело које ће бити прикладно пребивалиште тада свесно бесмртног извршиоца. „Реч“ која је „изгубљена“ чинилац је, изгубљен у свом људском телу - рушевинама некада великог храма; али која ће се наћи како се тело обнавља и чинилац преузима контролу над њим.

Ова књига доноси вам више Светлости, више Светлости у вашем размишљању; Светлост да пронађете свој „Пут“ кроз живот. Светлост коју она доноси, међутим, није светлост природе; то је нова Светлост; ново, јер, иако је било присутно код вас, ви то нисте знали. На овим страницама се назива Свесна Светлост изнутра; то је Светлост која вам може показати ствари какве јесу, Светлост Интелигенције са којом сте повезани. Због присуства ове Светлости ви сте способни да мислите у стварању мисли; мисли да вас вежу за предмете природе или да вас ослободе од предмета природе, по вашем избору и вољи. Право размишљање је постојано држање и фокусирање Свесне Светлости изнутра на предмет размишљања. Својим размишљањем стварате своју судбину. Исправно размишљање је пут до знања о себи. Оно што вам може показати пут и што вас може водити вашим путем је Светлост Интелигенције, Свесно Светло изнутра. У каснијим поглављима речено је како ову Светлост треба користити да би се имало више Светлости.

Књига показује да су мисли стварне ствари, стварна бића. Једине стварне ствари које човек ствара су његове мисли. Књига приказује менталне процесе којима се стварају мисли; и да су многе мисли трајније од тела или мозга кроз које су створене. То показује да мисли које човек мисли су потенцијали, плави отисци, дизајни, модели из којих он гради материјалне ствари којима је променио лице природе и направио оно што се зове његов начин живота и његов цивилизације. Мисли су идеје или облици из којих и на основу којих се граде и одржавају и уништавају цивилизације. Књига објашњава како невидљиве мисли о човјеку истичу као дјела и предмете и догађаје његовог индивидуалног и колективног живота, стварајући своју судбину кроз живот након живота на земљи. Али то такође показује како човек може да научи да размишља без стварања мисли, и тако контролише своју судбину.

Ријеч ум као што се обично користи је свеобухватни термин који се примјењује на све врсте мишљења, без разлике. Генерално се претпоставља да човек има само један ум. У ствари, три различита и различита ума, то јест, начини размишљања са Свесном Светлошћу, користе отеловљени чиниоци. Ови, претходно поменути, су: тело-ум, осјећај-ум, и жеља-ум. Ум је функционисање интелигентне материје. Ум стога не функционише независно од извршиоца. Функционисање сваког од три ума зависи од утеловљеног осећања и жеље, извршиоца.

Тело-ум је оно што се обично говори као ум или интелект. То је функционисање осећања и жеље као покретача физичке природе, као оператер машине људског тела, и стога се овде назива тело-ум. То је једини ум који је усмерен и који делује у фазама и кроз чула тела. Према томе, то је инструмент којим је извршилац свестан и може деловати на и унутар и кроз материју физичког света.

Осећај-ум и жеља-ум су функционисање осећања и жеље без обзира на физички свет или у вези са њим. Ова два ума су скоро потпуно потопљена и контролисана и потчињена телом-умом. Стога је практично свако људско размишљање направљено тако да се прилагоди размишљању тела-ума, које веже извршиоца на природу и спречава његово размишљање о себи као нешто што се разликује од тела.

Оно што се данас зове психологија није наука. Модерна психологија је дефинисана као проучавање људског понашања. Ово мора бити схваћено као да се ради о проучавању утисака од објеката и природних сила које се стварају кроз чула на људском механизму, као и одговор људског механизма на тако примљене утиске. Али то није психологија.

Не може бити било какве психологије као науке, док не постоји нека врста разумијевања онога што је психа, и што је ум; и реализацију мисаоних процеса, начина функционисања ума и узрока и резултата његовог функционисања. Психолози признају да не знају шта је то. Прије него што психологија може постати права наука, мора постојати неко разумијевање о међусобном функционисању три ума извршиоца. То је основа на којој се може развити истинска знаност о уму и људским односима. На овим страницама је приказано како су осећање и жеља у директној вези са половима, објашњавајући да у човеку аспект осећања доминира жеља и да у жени у аспекту жеља превладава осећање; и да је у сваком човјеку функционирање сада доминантног тијела-ума више готово прилагођено једном или другом, према сполу тијела у којем дјелују; и даље се показује да сви људски односи зависе од функционисања тијела-ума мушкараца и жена у њиховим међусобним односима.

Савремени психолози више воле да не употребљавају реч душа, иако је она већ много векова у енглеском језику. Разлог томе је што је све речено у вези са тим шта је душа или шта ради или сврхом којој служи било превише нејасно, превише сумњиво и збуњујуће да би се оправдало научно проучавање предмета. Уместо тога, психолози су стога узели за предмет свог проучавања људску животињску машину и њено понашање. Међутим, људи су одавно схватили и сложили се са тим да је човек сачињен од „тела, душе и духа“. Нико не сумња да је тело животињски организам; али што се тиче духа и душе било је много неизвесности и нагађања. О овим виталним темама ова књига је експлицитна.

Књига показује да је жива душа стварна и дословна чињеница. Показује да су његова сврха и његово функционисање од велике важности за универзални план и да је неуништив. Објашњено је да је оно што је названо душа природна целина - елемент, јединица елемента; и да је овај свесни, али неинтелигентан ентитет најнапреднији од свих природних целина у саставу тела: то је виша елементарна јединица у телесној организацији, која је напредовала до те функције након дугог шегртовања у безброј мањих функција која обухвата природу. Будући да је тако збир свих природних закона, ова јединица је квалификована да делује као аутоматски менаџер природе у механизму људског тела; као такав служи бесмртном извршиоцу кроз све његове поновне постојања, периодично градећи ново телесно тело да би учинилац могао ући, и одржавајући и поправљајући то тело онолико дуго колико судбина извршиоца може захтевати, како одређује извршитељ размишљајући.

Ова јединица се назива облик дисања. Активни аспект форме дисања је дах; дах је живот, дух, тело; прожима целу структуру. Други аспект форме дисања, пасивни аспект, је форма или модел, образац, калуп, према којем је физичка структура изграђена у видљиво, опипљиво постојање дјеловањем даха. Тако два аспекта форме дисања представљају живот и форму, по којој структура постоји.

Дакле, тврдња да се човек састоји од тела, душе и духа може се лако схватити као значење да је физичко тело састављено од грубе материје; да је дух живот тела, живи дах, дах живота; и да је душа унутрашња форма, неуништиви модел видљиве структуре; и тако да је жива душа стална форма даха која обликује, одржава, поправља и обнавља тјелесно тијело човјека.

Облик дисања, у одређеним фазама његовог функционисања, укључује оно што је психологија назвала подсвјесним умом, и несвјесним. Управља невољним нервним системом. У овом раду он функционише према утисцима које добија од природе. Она такође спроводи добровољне покрете тела, како је прописано размишљањем извршиоца у телу. Тако она функционише као тампон између природе и бесмртног боравка у телу; аутомат који слепо реагује на утицаје објеката и сила природе, и на размишљање извршиоца.

Ваше тело је дословно резултат вашег размишљања. Шта год да показује на здравље или болест, ви то чините својим размишљањем и осећајем и жељом. Ваше садашње тело од меса заправо је израз ваше непролазне душе, вашег облика даха; то је дакле екстериоризација мисли многих живота. То је видљив запис вашег размишљања и делања као извршиоца, све до данас. У овој чињеници лежи клица савршенства и бесмртности тела.

Данас нема ничега тако чудног у идеји да ће човек једног дана постићи свјесну бесмртност; да ће на крају повратити стање савршенства из којег је првобитно пао. Таква настава у различитим облицима је генерално актуелна на Западу скоро две хиљаде година. Током тог времена проширила се светом тако да су стотине милиона извршилаца, који су поново постојали на земљи кроз векове, доведени у сталан контакт са идејом као изнутра схваћена истина. Иако још увијек има мало разумијевања за то, а још мање о томе; иако је искривљена да задовољи осећања и жеље различитих људи; и иако се данас може сматрати различито данас равнодушношћу, лакоумношћу или сентименталним страхопоштовањем, идеја је дио општег обрасца мишљења данашњице и стога заслужује пажљиво разматрање.

Међутим, неке изјаве у овој књизи ће изгледати чудно, чак и фантастично, док им не буде дато довољно размишљања. На пример: идеја да људско физичко тело може бити непоткупљиво, вечно; може се препородити и вратити у стање савршенства и вечног живота од којег је извршилац одавно проузроковао пад; и даље, идеју да се то стање савршенства и вечног живота мора стећи, не након смрти, не у некој далекој небулозној будућности, већ у физичком свету док је неко жив. Ово заиста може изгледати веома чудно, али када се интелигентно испита, то се неће чинити неразумним.

Оно што је неразумно је да физичко тело човека мора да умре; још неразумнија је тврдња да се једино умирањем може живјети заувијек. Знанственици су у посљедње вријеме говорили да не постоји разлог зашто живот тијела не би требао бити продужен на неодређено вријеме, иако они не сугерирају како би се то могло постићи. Свакако, људска тела су увек била изложена смрти; али умиру само зато што није учињен никакав разумни напор да се они регенеришу. У овој књизи, у поглављу Велики пут, речено је како се тело може регенерисати, може се вратити у стање савршенства и учинити храмом комплетно Триуне Јаство.

Сексуална снага је још једна мистерија коју човек мора да реши. То би требао бити благослов. Уместо тога, човек врло често од тога прави свог непријатеља, свог ђавола, који је увек са њим и од којег не може да побегне. Ова књига показује како је размишљањем користити као велику силу за добро које би требало да буде; и како разумевањем и самоконтролом да регенерише тело и постигне нечије циљеве и идеале у све прогресивнијем степену постигнућа.

Свако људско биће је двострука мистерија: мистерија самог себе и мистерија тела у коме се налази. Има и јесте брава и кључ двоструке мистерије. Тело је брава, а он кључ у брави. Сврха ове књиге је да вам каже како да схватите себе као кључ мистерије себе; како се наћи у телу; како пронаћи и спознати своје стварно Ја као самоспознају; како да се искористите као кључ за отварање браве која је ваше тело; и, кроз своје тело, како разумети и знати тајне природе. Ви сте у, и ви сте управљач, појединачне телесне машине природе; делује и реагује са и у вези са природом. Када решите мистерију себе као извршиоца вашег Самоспознаје и управника ваше телесне машине, знаћете - у сваком детаљу и свеукупно - да су функције јединица вашег тела закони природе. Тада ћете упознати познате као и непознате законе природе и моћи ћете да радите у складу са великом машином природе кроз њену појединачну машину тела у којој се налазите.

Друга мистерија је време. Време је увек присутно као обична тема разговора; ипак, када неко покуша да размишља о томе и каже шта је у ствари, постаје апстрактан, непознат; не може се одржати, неко не може да га схвати; она измиче, бјежи, и надилази једно. То није објашњено.

Време је промена јединица или маса јединица у њиховом међусобном односу. Ова једноставна дефиниција се примењује свуда и под свим стањима или условима, али мора се смислити и применити пре него што је човек може разумети. Чинилац мора разумети време док је у телу, будан. Чини се да је време другачије у другим световима и државама. Свесном учиниоцу време изгледа није исто док је будно као док је у сновима, или док је дубоко у сну, или када тело умире, или док пролази кроз стања после смрти, или док чека зграду и рођење ново тело које ће наследити на земљи. Сваки од ових временских периода има „У почетку“, сукцесију и крај. Чини се да време пузи у детињству, трчи у младости и трчи се све већом брзином до смрти тела.

Време је мрежа промена, саткана од вечног ка променљивом људском телу. Разбој на којем је плетена мрежа је облик даха. Тело-ум је творац и управљач разбоја, предење мреже и ткање велова названих „прошлост“ или „садашњост“ или „будућност“. Размишљање чини разбој времена, размишљање врти мрежу времена, мишљење плете велове времена; а тело-ум врши размишљање.

СВЕСТ је још једна мистерија, највећа и најдубља од свих мистерија. Реч Свест је јединствена; то је скована енглеска реч; његов еквивалент се не појављује на другим језицима. Његова најважнија вредност и значење се, међутим, не цене. То ће се видети у употребама од којих је реч створена да служи. Дати неке уобичајене примере његове злоупотребе: Чује се у изразима као што су „моја свест“ и „нечија свест“; и као што су свест о животињама, људска свест, физичка, психичка, космичка и друге врсте свести. И описује се као нормална свест, и већа и дубља, и виша и нижа, унутрашња и спољашња, свест; и пуна и делимична свест. Такође се помињу почеци свести и промена свести. Чује се како људи кажу да су доживели или изазвали раст, проширење или проширење свести. Веома честа злоупотреба речи је у фразама као што су: изгубити свест, држати се свести; повратити, користити, развити свест. И даље се чује разна стања, равни, степени и услови свести. Свест је превелика да би се на тај начин квалификовала, ограничила или прописала. Из обзира према овој чињеници, ова књига користи фразу: бити свестан, или као, или у. Објаснити: шта год је свесно, било је свесно одређених ствари, или као оно што јесте, или је свесно у одређеном степен свести.

Свест је крајњи, коначна Стварност. Свест је оно по чијем присуству све ствари су свесне. Мистерија свих мистерија, она је изван разумевања. Без ње ништа не може бити свесно; нико није могао да мисли; ниједно биће, ниједан ентитет, ниједна сила, ниједна јединица не може обављати било коју функцију. Ипак, сама Свијест не обавља никакву функцију: она не дјелује на било који начин; то је присуство, свуда. И то је због свог присуства да су све ствари свесне у било ком степену које су свесне. Свест није узрок. Она се не може преместити нити користити нити на било који начин на било који начин. Свест није резултат било чега, нити зависи од било чега. Не повећава или умањује, проширује, продужава, склапа или мијења; или се разликују на било који начин. Иако постоји безброј ступњева у свјесности, нема ступњева Свијести: нема планова, нема држава; нема разреда, подела или варијација било које врсте; исти је свуда, иу свим стварима, од првобитне природне јединице до Врховне Интелигенције. Свест нема својства, нема квалитете, нема својстава; не поседује; она не може бити опседнута. Свест никада није почела; не може престати да буде. Свест ИС.

У свим својим животима на земљи неодређено сте тражили, очекивали или тражили некога или нешто што недостаје. Нејасно осећате да бисте били задовољни, ако бисте могли да пронађете оно за чим чезнете. Замагљена сећања на векове надиру; то су садашња осећања ваше заборављене прошлости; приморавају на непрекидну светску уморност непрестано брушене траке искустава и празнине и бескорисности људског напора. Можда сте тај осећај тражили да удовољите породици, браком, децом, међу пријатељима; или, у послу, богатству, авантури, открићу, слави, ауторитету и моћи - или било којом другом неоткривеном тајном вашег срца. Али ништа од чула заиста не може задовољити ту чежњу. Разлог је тај што сте изгубљени - изгубљени сте, али нераздвојни део свесно бесмртног Тројственог Ја. Пре неколико година, ви сте, као осећај и жеља, онај који чини, напустили мислиоце и познаваоце свог Тројичног Ја. Дакле, били сте изгубљени за себе јер, без извесног разумевања вашег Тројичног Ја, не можете разумети себе, своју чежњу и своје изгубљеност. Стога сте се понекад осећали усамљено. Заборавили сте многе делове које сте често играли на овом свету, као личности; а такође сте заборавили стварну лепоту и снагу које сте били свесни док сте били са својим мислиоцем и познаваоцем у Царству постојаности. Али ви као извршитељ чезнете за уравнотеженим сједињењем својих осећања и жеља у савршеном телу, тако да ћете поново бити са својим деловима мислиоца и познаваоца, као Тројично Ја, у Царству Трајности. У древним списима било је алузија на тај одлазак, у фразама као што су „изворни грех“, „пад човека“, као из државе и царства у коме је неко задовољан. То стање и царство из којег сте напустили не могу престати да буду; могу га повратити живи, али не и мртви након смрти.

Не треба да се осећате усамљено. Ваш мислилац и зналац су са вама. На океану или у шуми, на планини или равници, у сунцу или сенци, у гомили или у самоћи; где год да сте, ваше стварно размишљање и познавање сопства је са вама. Ваше право Јаство ће вас заштитити, у оној мери у којој ћете себи дозволити да будете заштићени. Ваш мислилац и познавалац су увек спремни за ваш повратак, колико год дуго вам је потребно да пронађете и пратите пут и коначно постанете поново свесно код куће са њима као Троједно Ја.

У међувремену нећете бити, не можете бити, задовољни нечим мање од самоспознаје. Ви, као осећај-и-жеља, сте одговорни извршилац вашег Триуне Јаства; и од онога што сте направили за себе као своју судбину, морате научити двије велике лекције које ће сва животна искуства научити. Ове лекције су:

Шта да радим;

и,

Шта не треба радити.

Можете одложити ове лекције за колико год желите живота или их научити чим то желите - то је на вама да одлучите; али с временом ћете их научити.