МИШЉЕЊЕ И ДЕСТИНИ

Харолд В. Перцивал

ПОГЛАВЉЕ Кс

БОГОВИ И ЊИХОВЕ РЕЛИГИЈЕ

секција КСНУМКС

Предности вере у Бога. Тражим Бога. Молитва. Спољашња учења и унутрашњи живот. Унутрашња учења. Дванаест врста учења. Јехова обожава. Хебрејска слова. Хришћанство. Свети Павле. Прича о Исусу. Симболични догађаји. Краљевство небеско и Краљевство Божје. Хришћанско Тројство.

Резултати који долазе од човека из вере у једно од ових Богови може бити од велике користи. Они чине више живот of људска бића. У својим невољама и искушењима, мушкарци се обраћају свом Богу за помоћ и заштиту. Сматрају да је он непроменљив међу променама живот. Они мисле да је он њихов извор смета, да им разговара преко њих савест, да ће им он дати мир. Вера у његово љубав а присуство им даје снагу да живе кроз своје тешкоће. Али више. Вера у Бога је подстицај за крепост живот у нада на тај начин да се приближимо Богу и постајемо више свестан од њега. Ово су неки од резултата у унутрашњости.

Али мушкарци морају да траже Добар и забораве на себе. Ако мисле о себи, то би требало бити са понизношћу. Не смеју размишљати о томе на шта имају право или да буду. Морају мислити не на своје и њихове жеље права, али о својим обавезама за оно што су примили и од својих дужности. Ако не мисле о себи, могу потражити Добар. Они нису слободни да траже Добар док се не напусте. Не могу да пронађу Добар док мишљење лично ја постоји. Нема места за обоје.

Спољни резултати су изградња места богослужења, одржавање хијерархије свештеничких службеника, милостиња и филантропија, прогон, рат, лицемерје и повремени вишкови.

Људи нису свесни да верују у два различита Боговикога зову једним именом и кога верују да је једно. Они га траже и виде његова дела у огромној пространству и у страшној моћи природи напољу. Они верују да даје и одузима ствари. Они верују да им он даје разумевање и говори кроз савест. Тако збуњују два различита бића. Биће од кога примају разумевање, савест идентитет и због кога могу осећати и размишљати, је оно од чега су и они део. То је њихова непознаница ноетиц део, њихов познаватељ. Како знати и обожавати нечије познаватељ се не предаје историјским религија. Али кроз обожавање плаћено Богу а.с. религија, по чистом и племенитом живот, обожавање се плаћа, наизглед Богу без, али заиста нечијој особи познаватељ.

Трчање људска бића је везан смислом. Живе и размишљају споља. Њихова осећај мишљење изађи унутра природи. Величанство и терор над природи и сила судбина оставите дубоке утиске на облик даха, и осећај мишљење пратите ове утиске. Тхе познаватељ не оставља такав утисак. То је само сведок. Због његовог присуства у човеку постоји осећај од „ја“ или идентитет. То се не цени, као што је увек присутно; његово смисао се не цени. Ово осећај је непроменљив и вечан и не може се изгубити. По овоме идентитет зависи од постојања човека. Ипак, то се чак ни не примећује.

Човјекова идеја Добар долази од његовог мислилац познаватељ. То је мистерија Добар. његов незнање о његовом мислилац познаватељ и о себи као само о делу доер, приморава га да на неки начин одговора за „божанство“ које се осећа у себи. Његов незнање што се тиче „божанства“ у себи и присиле да то објасни, натерају га да погледа изван себе. Тхе доер на то утиче ноетиц присуство. Човек тежи да је персонализује, представи и поништи осећај of идентитет коју осећа, али не може да схвати. Он је роб природи, и приморан да замисли идеју Добар u pogledu природи. Када природи Добар изграђен је напољу, човек му приписује снагу и знање које види приказане у универзуму. Атрибуција је погрешно. Споља Добар не може открити себе, јер он може рећи човјеку само оно што већ зна и доприноси томе Добар. Једино дато објашњење је то Добар је мистерија. Мистерија је унутра. Кад човек зна за своје мислилац и његов познаватељ, он се неће клањати природи Добар. Али док човек то не разуме, то је најбоље и најбоље за њега, да га обожава Добар од религија у коју је рођен или по његовом избору.

Резултати веровања у Добар обично су добри. Веровање подиже, стимулише, утеши. Опскрбљује оним што није ништа друго живот може дати. Такво уверење је неопходно и одговара на једну од најјачих чежња људског срца. Ако је то Добар немоћан је да се промени судбина па чак и немоћни да одговорите на молитву, али снага и утеха могу доћи из неког другог извора.

Искрена молитва за просветљење, за снагу да се одупре искушењу, да светлост види нечије дужност, одговара лично мислилац, који му је судија, иако је молитва упућена Добар без.

Молитва која је једносмерна, безусловна и без резерве једина је врста која ће достићи нечију мислилац. мислилац неће дати Светло или помоћ или утјеха у тузи или у невољи гдје је молитва једноставно задовољење себичне жеље.

Само уверење да постоји Добар, чак и ако је он Добар од сламе, даје снагу. То омогућава вернику да осећа да не стоји сам, да није запуштен, од кога може да зависи Добар. Само уверење даје снагу. Богослужје а Добар од религија је помоћ, јер је основна идеја да се бави нечим супериорним, нечим изван материјалног, и зато што је то дизање гласа ономе што би требало да буде биће правда и снаге. Опет, снага веровања доноси корист. Али мушкарци их обично не обожавају Добар искрено; обожавају уснама а не срцем; кажу оно што не осећају или не верују; они су непоштени са својим Добар; обећавају више него што су вољни да учине.

Због многих добробити које потичу из вере у Добар, религије који су му потребни обожавању. Они образац једна од најближих веза између људи који верују у заштиту и очинство а Добар ко је извор њиховог бића. Свака религија је братство и у себи садржи клице братства човечанство. Религија је друштвени круг у коме се склапа брак и развија породица. Религија подстиче самоодрицање, самоконтролу. Учи методу живот што је чисто, здраво, морално. Религија заснована на веровању у Добар говори о путу до Добар.

Већина великих природи религије имају ова спољна учења. Унутар религије су развијене секте које претражују и покушавају достићи унутрашње живот, Пут, који води до Светло у склопу. Брахминизам је развио школе јоге. Будизам је израстао из брахминизма и учи о Путу. У Мухамеданство су ушле суфијске секте са својим унутрашњим учењима. Од спољне грчке религије развиле секте које су тражиле унутрашњу Гнозу. У јудаизму су настала унутрашња учења звана Кабала. У њега су стигла и унутрашња учења Светог Павла. Али то нису били у стању да промене Јевреје природи религија, која још увек опстаје у хришћанству.

Превелика тајност ових унутрашњих учења обично је довела до тога да су поседници изгубили знање о њима. Ако мушкарци имају знање и задрже га за себе јер су сувише себични да би га делили, задржавају нешто од тога облици без знања Кључеви, пропусти, ролетне, шифре и слични конзерванси понижавају наставу док се не промени тако да не буде разумљив и самим потенцијалним чуварима. Примјери се могу видјети у изгубљеном знању о Брахминима, о кабалистима и најранијим кршћанима.

Један ко разуме да је он као осећај-и-жеља у физичком телу је агент, свестан доер његов део мислилац познаватељ in вечни, неће, не може, да зависи од тога бог or богови од природи религија. Разумевање ово постаје независан и одговоран; неће захтевати или желети природи религија. Такође ће разумети то обожавање природи богови људи примећују јер такве особине као што су стално присуство, свемогућност и свезнање, са којима богови обдарени су због сопствених потицаја мислилаца познаваоци, кога ће потом препознати и пружити услугу. Без таквог разумевање људска бића створили мисли која је постала природи богови. Према томе природи религије били увећани.

Постоји шест циклуса типови of природи религије и шест типови информација о мислилац познаватељ, - свака око 2,000 година. За сада, кад год су ове информације понуђене, свештеници религије су га променили и претворили у природи религије. За то постоје докази у неким од ових случајева природи религије. Кад год шест Могућности за прихватање информација о мислилац познаватељ одбачени су, циклус од шест природи религије замахује и задрзава се за наредних 12,000 година, отприлике. Онда ново Прилика се даје.

Хришћанска учења припадају циклусу који се бави мислилац познаватељ. Брахминизам припада некадашњем циклусу и остатак је претворен у а природи религија. Будизам, Зороастризам и Мухамеданство, иако се милиони придржавају њих, не припадају циклусу.

Са Јеховом обожавање завршава последњи циклус од њих шест природи религије. Ово богослужје је настало из претходног учења које је дато другој раси и које је требало да омогући људима да изграде стално тело, (Сл. ВИ-Д). Јехова те изворне религије, чије је име сада неизрециво, стоји иза јеврејске Јехове. Јудаизам је заснован на пет Мојсијевих књига, на ономе што Јехова каже о себи и на ономе што његов народ каже о њему. Прва од Десет заповести је да неће имати другу Богови пред њим. Заповиједи то одговарају живот и сигурна заједница у којој ће живети на земљи. Јевреји су направили бог, кога обожавају као Адонаија, што је симбол физичког тела, као што је АОМ симбол од Триуне Селф. Адонаи је име физичког тела какво је, уместо Јеховиног тела, које би било полно тело. Адонаи је име које раса може изговорити. Не могу изговорити име Јехове или Јавеха који стоји иза њега, јер његово име може изговорити само дволомљено тело без секса. Тренутно је потребно двоје, мушкарац и жена, да се позову на име. Оригинални природи религија која је основа јеврејске верзије помогла је Интеллигенцес и Триуне Селвес да помогну људска бића у стварању сталног тела у коме је цело Триуне Селф може бити отелотворена.

Садашња Јехова религија показује да је Јевреја Јехова сексуална особа природи Добарје дух физичке земље и њених споредних земља, воде, ваздуха и ватре. Јеврејска слова су стихијски облици, магичне фигуре, кроз које природи елементалс могу се користити. Самогласници су дах, а сугласници су облици кроз које они рад.

Међу Јеврејима је постојала класа која је помоћу ових писама могла добити чаробне резултате природи духови. Знали су много о деловању тела и тако су могли да направе снажна, здрава тела за обожавање својих Добар. Њихова време било пре хришћанства.

Након хришћанства, класа међу Јеврејима развила је систем, чији су остаци познати као Кабала. Тврдили су да је та Кабала тајно знање њихових светих књига. Свако од двадесет и два слова представља одређени орган или део тела и представља отвор који треба досегнути елементалс а за елементалс да уђу у тело. Тхе елементалс изградити тело, променити га и уништити. Знајући употребу сваког слова, кабалиста је стекао психичке моћи. Могао би их евоцирати и користити елементалс путем писама и на тај начин уноси промене у његово тело. На исти је начин могао учити о структури физичког природи и на тај начин унети промене у њему. То могу бити магични феномени. Кабалисти су имали Прилика одгајања Јевреја религија. Будући да су ово знање чували превише себично и да га не би одали, изгубили су га. Остају им само фрагменти, који су неефикасни.

религија која је била последња у циклусу природи религије и која је постала Јехова религија, била је веза религије. Могло би се користити за повезивање циклуса природи религије са подацима о мислилац познаватељ, што није религија. Нове информације су претворене у религије и постало хришћанство. Први Прилика дато пре око 2000 година је изгубљено. Још пет Могућности биће понуђене током циклуса. Да ли би свет, од људска бића сада на земљи, искористите ову секунду Прилика, они ће научити и вежбати шта је Исус Христ дошао научити човечанство. Био је „претеча“ и „први плодови“ његовог учења: победити смрт обнављајући и враћајући његово физичко тело у вечно живот у краљевству Добар; то је Реалм оф Перманенце. Уколико Прилика такође је изгубљен, још четири Могућности биће понуђени током циклуса од 12,000 година.

Хришћанство није једно религија, али укључује многе. Они имају заједничко порекло у а религија требало је да је основао Исус, у веровању у Исуса као Спаситеља, у средишњим церемонијама крштења, вечере Господње и заједничким учењима преузетим из Новог завета, и тако их држи заједно име Исус, Христ.

Хришћанство је имало своје порекло у Јехови и Грчкој природи религије. Унутар њих су настале гностичке секте. Можда је из једног од њих, у комбинацији грчке филозофије и јеврејске религије, дошло и хришћанство.

Оснивач хришћанства био је Свети Павао. Његова учења су учења унутрашњег живот. Показао је на Пут. Право хришћанство било би тражење и проналазак Пута. Испоставило се да хришћанство није ништа слично. Уместо тога, Јехова религија умножила се у многе природи религије, сваки под другачијим Добар, који су уједињени именом Исуса Христа. Хришћанин Боговимеђутим, не захтевајте храна и сексуалне прописе које је Јехова обожавао. Приче о Спаситељевом рођењу, живот, патња, смрт, ускрснуће и успон су постали основа додатног природи богослужење које уједињује разне хришћанине природи религије.

Хришћанство је можда могло бити резултат постизања стања савршенства од стране доер свих чија су дванаест делова била отеловљена у бесмртно тело, и Триуне Селф био би спреман да постане интелигенција. Такав догађај би изазвао помутњу у атмосфере of људска бића, а неки би се осећали позваним да следе и јасније подучавају унутрашњост живот. Развој доер у људском погледу оно што би у очима света било божанство и његово приповиједање "пута, истине и живот, "И" Краљевине Добар, “Је основа приче о Исусу.

О његовом телесном телу се ништа не зна. Вероватно је да се повукао из света, иначе није могао да развије своје бесмртно физичко тело. Исус је добио име по телу доер, овде се зове образац биће које је развио; Христово име је било дато живот бити од мислилац; светло бити од познаватељ је његов Отац, о коме га традиција наговештава и са којим је стекао заједништво.

Као овај развој доер није се могло разумети, приче су убрзо постале на нивоу са свакодневним живот, учињена чудесним атракцијама. Наднаравно у овим причама требало је да задржи пажњу покрета људска бића.

Ништа се не зна о физичком постојању Исуса; а о томе се наравно ништа не зна доер која је настањивала ово непознато тело. Имена Исус и Христ били су имена која су дали људи који су покушали да објаве причу о његовом достигнућу и учењу, сада изгубљеном, Путу. Новозаветна верзија о Исусовој особи и његовим учењима највероватније је резултат незнање, компромис, традиција и уређивање.

Неки од приповеданих догађаја су симболични. Тхе божанска концепција означава спој сунчевих и лунарних микроба у прочишћеном или девичком телу. Рођење у штали је почетак живот од образац у карличном пределу, где су биле животиње. Крштење представља каснији догађај на Путу, где напредујућег путника воде у базен испод фонтане, где је нови образац извлачи се и убрзава вода воде живот, шири се у океан и постаје тај океан широм природи, i доер осећа се током себе човечанство. За Исуса се каже да је био столар. Могли су га звати градитељ моста, зидар или архитекта, јер је морао да изгради мост или храм између природи-корд и леђна мождина за Триуне Селф.

Крст је такође симболичан. Људско тело има и мушког и женског природи, а ове две нарави су спојене, укрштене у њему. То симболизује крст који чине женска хоризонтална и мушка вертикална линија. Прича о распећу је симболична за доер утјеловљена и причвршћена на крст свог тела. Живјети у тијелу значи патњу за доер.

Његов живот од око тридесет година у физичком телу је митолошка. Ако је имао ученике, они би били напредни доерс, а не од ликова који су даровани његовим апостолима, а нису бирани како Библија каже. Али дванаест ученика симболично је са дванаест дела дела.

Што се тиче његове приказане патње, то је немогуће. Физичко тело доер какав је био Исус, не би могао да тако трпи људска бића може, јер физичко тело није од меса, као што то људи знају. Било би га немогуће ухватити, задржати, повриједити. Чак и да је имао обично људско тело, не би патио. Тренутак је мишљење искључио би недобровољни из добровољног нервног система. Чак и са мученицима, дервишима, чаробњацима, осећај одузимају се од ствари меса када: а мисао повезује га са богослужјем, идеали, принципи, слава; а Исус је био изван стања мученика.

Прича о римској казни крста заступа се полагано умирање. Тело у коме је био такав какав је био Исус, прошло је кроз процес трансформације из људског физичког тела у савршено, беживотно тело. Исусе, психички део Триуне Селф, био имун на трпљење било ког процеса смрти. Прича о смрти његовог тела као резултат спорог умирање је природна заблуда због чињеница да обична људска тела умиру и да ништа не преостаје када се њихове честице врате у четворку елементи. То се није односило на Исусово тело, које је пролазило кроз процес преобразбе током којег је створено, и уместо да заврши смрћу, победило је у смрти и постало бесмртно. Доказ о томе даје Павао у петнаестом поглављу Првих Коринћана.

Приче о распећу, ускрснуће и успон су остаци великих истина, искривљени и претворени у грубе приче о месу. Прича о ускрснуће Исуса представља подизање физичког тела са фазе смрт кроз који је прошао, до а живот вечни. Његово узашашће је искривљена слика о доер пролазећи кроз белу ватру која спали последње трагове илузија, улази у светло света и постајање бића трију света Светло од Интелигенција, у присуству познаватељ, стојећи у присуству Свевишњег Троједино Јаство свјетова преко којих Супреме Интеллигенце дела, и гледање у Светло Његове Интелигенција и кроз то Светло гледање у Светло од Супреме Интеллигенце.

Оно што се назива „Краљевством Рај“Је пречишћен психичка атмосфера. Краљевство Рај“Је унутар. Може га искусити онај ко изолује осећај из његовог тела и тиме је у његовом психичка атмосфера, нетакнуте променама бол задовољство који долазе кроз тело. Он тада није свестан тела.

"Краљевство Добар„Односи се на оно што се у овој књизи назива„ Реалм оф Перманенце, и очигледно је требало да означи земљу или физички свет сталности, који се не мења, (Сл. ВБ, а); постоји у свим променама и цивилизацијама коре. „Прва“ Цивилизација значи највиши степен, а „Четврта“ значи најнижи степен цивилизација ствар и бића. Они нису "створени" или "уништени" у смислу да престају да постоје. Краљевство Добар“Је унутар, то јест у телу. Тело је у њему, када је то тело уздигнуто до бесмртности и сталности. Ово се краљевство протеже широм трајне земље. Један ко није регенерирао своје тело у стање савршенства, не може га видети; а онај ко није усавршио своје тело не може да наследи то краљевство.

Наук о Тројству, представљен у хришћанима и другима религије, је камен спотицања, предмет збуњености, који може бити превазиђен и решен од стране разумевање од Триуне Селф.

Један проблема Хришћанског Тројства било је разумевање како су три особе само једна. Може се видети да Тројство одговара или значи три дела Триуне Селф—Ко је једно јединица. Три дела чине једну целину јединица, што је недељиво.

Проблем је можда био у промени података о Триуне Селф у учење учења природи религија, они који су објављивали хришћанске доктрине нису разумели Триуне Селф и били су суочени са потешкоћом представљања једног Добар као три појединачне особе, као Тројство, које су назвали Отац, Син и Свети Дух, или Добар Отац, Добар Син и Добар Свети Дух. Ин природи постоје троструко богови, који стварају, одржавају и уништавају. Ово троструко природи аспект је узрок Тринитива у религије. природи бог је представљен под три аспекта као: стваралац, чувар и уништавач или регенератор.

Ако је направљено да кореспондира са Триуне Селф, Добар одговара Триуне Селф, Као и јединица; Отац је ноетиц део познаватељ; Свети Дух је ментални део мислилац; Син је психички део доер. доер онда је бити Спаситељ физичког тела, од смрт, чинећи га савршеним, бесмртним физичким телом. Тхе доер је прави „Створитељ“ у природи, који стоји иза природи богови и, по мишљење, тера их да стварају, одржавају и уништавају. Радећи ово, Сине, доер, пати док не контролише своје осећај-и-жеља и вољан је да се води према њему Светло од Интелигенција, кроз његово мислилаци док не усаврши своје физичко тело.

Хришћанство је очигледно задржало само Оца, концепцију "Створитеља" и претворило идеје "Чувач" и "Уништитељ" или Регенератор у Светог Духа и Сина или Мајку и Сина.

Учење које је постало оно што је сада хришћанство очигледно није имало за циљ да буде религија уопште. Замишљено је да буде учење о Путу. То се види из неких изјава које се приписују Исусу, међу њима и оне да је он био пут, истине и онога живот, и његове референце на његове везе са унутрашњим Добар. Посебно се појављује у учењима светог Павла. Међутим, ово учење Путова претворило се у многе природи религије и био је изгубљен за хришћанство, цео верник, као учење о Путу. Гркокатоличка црква је а природи религија. Римокатоличка црква проповеда природи религије; већина секти које су дошле кроз Реформацију су природи религије. Али неки попут Квекера и мистика траже Пут. Какав год облик хришћанске или било које друге религије био, и без обзира на неколицину који тражи Пут, тачно је да чак природи религије дајте својим следбеницима мало припреме за Пут.

Ауторска права КСНУМКС од The Word Foundation, Inc.