ТХЕ

РЕЧ

ОКТОБАР КСНУМКС

ТРЕНУТАК СА ПРИЈАТЕЉИМА

Следећи чланак, примљен убрзо након издавања Марта Ворд, читаоцу можда неће изгледати баш као претходна питања и одговори под „Тренуци са пријатељима“, али због општег интереса тема о којима се расправља и дописниковог озбиљног захтева да се његове примедбе објаве у Реч, Пријатељ ће одговорити на његове примедбе како је тражено, подразумева се да су приговори на принципе и праксу хришћанске науке, а не на личности—Ед. Реч

Нев Иорк, 29. марта 1907.

Уреднику од Реч.

Господин: У мартовском броју од Реч, „Пријатељ“ пита и одговара на неколико питања о хришћанској науци. Ови одговори показују да је писац усвојио одређене премисе неповољне за хришћанску науку, које су, ако се доведу до њихових логичких закључака, подједнако неповољне за праксу свих верских тела. Прво питање: „Да ли је погрешно користити ментална уместо физичких средстава за лечење физичких болести?“ одговара практично „да“. Наводи се да „постоје случајеви у којима је неко оправдано користити моћ мисли за превазилажење физичких болести, у ком случају бисмо рекли да то није погрешно. У великој већини случајева је дефинитивно погрешно користити ментална уместо физичких средстава за лечење физичких болести.”

Ако се употребом менталних средстава писац односи на рад једног људског ума на другом људском уму, како би се уклонили физички проблеми, тада се слажем са њим да је то погрешно у сваком случају. Хришћански научници ни у ком случају не користе људски ум да би уклонили физичке болести. У томе је разлика између хришћанске науке и менталне науке, коју "пријатељ" превиђа.

Хришћански научници употребљавају духовна средства, само молитвом, за лечење болести. Апостол Јаков је рекао: "Молитва вере ће спасити болесне." Хришћанска наука учи како да направимо „молитву вере“, а пошто су болесни излечени хришћанском науком, то је доказ да је то „молитва вере“. „Пријатељ“ је нехотице збунио третман хришћанске науке и ментални третман. Хришћанска наука се молитвом у потпуности ослања на Бога, док је такозвана ментална наука, без обзира да ли делује путем менталне сугестије, хипнотизма или месмеризма, деловање једног људског ума на други људски ум. Резултати у последњем случају су пролазни и штетни и у потпуности заслужују осуду коју је таква пријатељица изрекла од стране „пријатеља“. Нико, међутим, не може приговорити молитви Богу, нити неко може рећи да искрена молитва за другог може икада бити штетна.

Друго је питање: „Нису ли Исус и многи свеци ментално излечили физичке болести, и ако је тако, да ли је било погрешно?“

Одговарајући на ово питање „Пријатељ“ признаје да су излечили болесне и да за њих није било погрешно. Међутим, каже, „Исус и свеци нису добили новац за излечење“, а такође каже: „За разлику од Исуса и његовог непријатног изгледа, Исус или његови ученици или било ко од светаца толико наплаћује по посети сваки пацијент, лек или не лек. "

Чињенице су да је Исус излечио болесне и научио своје ученике како да раде исто. Ти су ученици заузврат подучавали друге и током тристо година моћ исцељења редовно је вршила Хришћанска црква. Кад је Исус први пут послао групу својих ученика са заповедом да проповедају еванђеље и исцељују болесне, он им је забранио да не прихватају плаћу за њихове услуге. Међутим, када их је следећи пут послао ван, рекао им је да понесу торбице и изјавио да је „радник достојан свог запослења“. Овај текст је прихваћен скоро две хиљаде година као довољан ауторитет за свештенство и друге који су ангажовани на хришћанском раду да прихвате накнаду за своје услуге и не може постојати разумна основа за прављење изузетка у случају хришћанских научника. Свештеници су запослени у црквама да проповедају и моле, а у скоро свим случајевима имају фиксну плату. Хришћански научници и проповедају еванђеље и моле се, али не примају фиксну плату. Наплата им је толико мала да је тривијална, а добровољно их плаћа појединац који тражи њихову помоћ. Нема присиле око тога, а у сваком случају то је лична ствар између пацијента и особе која практикује, а која се не бави странцима. Да би био практичар хришћанске науке, мора се одрећи секуларног посла и посветити читаво своје време послу. Да би то постигли, морају имати барем средства за обичне потрепштине. Ако није предвиђена накнада, очигледно је да би сиромашни били у потпуности искључени из овог посла. Ово питање је хришћанска научна црква поставила на основу који је изразито правилан и задовољавајући за саме странке. Нема притужби оних који се обраћају Цхристиан Сциенце-у за помоћ да им се преплати. Таква притужба обично долази од оних који нису имали никакве везе са хришћанском науком. У сваком случају, сви који желе поштено поступати са темом морају признати да ако је исправно платити свештеницима да проповедају и моле за опоравак болесних, једнако је исправно платити хришћанског научника за такво што услуге.

Заиста твоје.

(Потписано) ВО СТРИЦКЛЕР.

Испитивач каже да смо „усвојили одређене претпоставке неповољне за хришћанску науку, које су, ако се придржавају својих логичких закључака, подједнако неповољне за сва религијска тела“.

Да су премисе неповољне за хришћанску науку тачно је, али не видимо како би из њихових логичких закључака ове премисе биле неповољне за праксу свих религијских тела. Хришћанска наука тврди да су њена учења јединствена међу модерним верама, и то је несумњиво тачно. Пошто су те премисе неповољне за хришћанску науку, нипошто не слиједи да се исте просторије односе на сва вјерска тијела; али ако би сва религијска тела негирала чињенице и подучавала неистине, онда бисмо им несметано требали бити неповољни у нашим просторијама њиховим доктринама и праксама, кад је за то било потребно да се наша стајалишта изнесу.

Позивајући се на прво питање и одговор на то, који се појавио у мартинској речи, 1907, писац наведеног писма у другом пасусу каже да се слаже са нама „да је рад једног људског ума на другом људском уму, ради уклањања физичког болести, у сваком је случају погрешно. "

Читајући ово, природно се поставља питање, шта је онда потреба за додатним приговором или аргументом; али запрепаштени смо изјавом која следи: „Хришћански научници ни у ком случају не користе људски ум да би уклонили физичке болести.“

Ако је тачно да хришћански научник не користи људски ум у својим напорима и пракси да отклони физичке болести, онда се случај уклања са судова света и онда није ни за један истражни суд. Стога хришћански научник не треба да буде забринут због било каквог неповољног коментара о његовој пракси, а ван сфере је „Тренутака са пријатељима“ да покушава да се бави темом која се не тиче људског ума. Али тешко да се чини могућим да таква изјава може бити истинита. Ако се тврди да је божански ум (или било која друга врста ума) тај који уклања физичке болести, а не људски ум, како онда без људског ума божански ум може да предузме акцију? Ако божански ум, или било који принцип који „научник” тврди, делује, како је та акција изазвана без сугестије или употребе људског ума? Али да ли је божански ум способан да делује и отклања физичке болести без употребе или употребе људског ума, зашто је онда интервенција хришћанског научника неопходна да би се отклониле физичке болести било које врсте? С друге стране, једина алтернатива је да се ни божански ни људски ум не користи у отклањању физичких болести. Ако је то тако, како можемо ми људска бића, без употребе људског ума, да знамо или замишљамо да физичке болести, или божански ум, или људски ум, постоје. Писац писма закључује други пасус речима: „У томе лежи разлика између хришћанске науке и науке о менталитету, коју 'Пријатељ' превиђа. ''

Признајемо да нисмо знали ову разлику између хришћанске науке и менталне науке. Разлика коју је дао хришћански научник иде у корист менталном научнику, јер према изјави у писму, ментални научник још увек користи људски ум, док хришћански научник то не чини.

На почетку трећег става писац писма каже: „Хришћански научници користе духовна средства молитвом само да би излечили болест. Апостол Јаков је рекао: "Молитва вере ће спасити болесне." ''

Ове изјаве више збуњују, а не разјашњавају претходне цитате. Природно се поставља питање, коју разлику писац намерава да закључи између духовних и менталних средстава? За видовњака, месариста и аматерског психолога, све радње за које се не верује да су последица физичког узрока леже у заједничкој глави и зову се или психичке, менталне или духовне; по могућности духовно. Није јасно како писац намерава да користи своју фразу „духовна средства“, осим што сматра да молитва није ментална операција. Али ако молитва није ментална операција или нема везе са људским умом, шта је онда молитва? Ко је тај који се моли? О чему се моли и коме се моли и за шта?

Ако је онај који моли хришћански научник, како може започети своју молитву без људског ума? Али ако он више није човек и постао је божански, тада му не треба молити. Ако се неко моли, претпостављамо да је његова молитва усмерена на снагу већу од његове, отуда и молитва. А ако је човек, мора се послужити молитвом. Онај који моли мора се молити за нешто. Закључак је да се он моли за физичке болести и да ће те физичке болести бити уклоњене. Ако је молитва важна за уклањање физичких болести, људско биће које се моли мора да искористи своје човечанство и свој ум да би сазнало физичке болеснике и затражило његово уклањање у корист људске патње. Молитва је порука или захтев упућен особи, моћи или начелу који треба да уклони физичке болеснике. Каже се да је молитва упућена Богу; али онај који жели ефикасно да се обрати поруци или молби инфериорном, једнаком или претпостављеном, мора знати како да се таквој поруци или молби обрати на начин који ће постићи жељене циљеве. Онај ко се моли или подноси молбу, неће тражити нижу моћ од себе, јер не може удовољити његовом захтеву, нити ће тражити од свог једнаког да уради оно што сам може учинити. Стога је разумно претпоставити да је онај коме се он обраћа супериорнији. Ако је надмоћнији у снази и мудар у деловању, онда молба мора бити да се ономе коме је упућено нешто пријави за нешто што он не зна. Ако то не зна, није све мудар; али ако он то зна, то је акт безобразлука и безобразлука подносиоца представке да захтева све мудру и свемоћну интелигенцију за обављање неке акције, јер захтев упућује да је мудра интелигенција или занемарена да изврши оно што је требао да уради или није знао да то треба учинити. Ако допустите, с друге стране, да је интелигенција свемоћна и свемоћна, али се не бави људским пословима, онда онај који интервенира или моли за уклањање физичких болести мора бити свестан тих физичких болести, и користи свој људски ум на неки почетни начин да упозна физичке болести путем молитве Богу, интелигенцијом. Петиција мора бити уклањање болести и тако се у сваком случају ум користи за физичке циљеве. Почетак је физички, процес мора бити ментални (шта год друго може да следи); али крај је физички.

Што се тиче молитве вере, поставља се питање: шта је вера? Свако биће у људском облику има веру, али вера једног није вера другог. Вера чаробњака у успешне резултате његових пракси разликује се од вере хришћанског научника који може успети у својим праксама, и обе се разликују од вере Њутна, Кеплера, Платона или Христа. Фанатик који слепо верује у свог дрвеног бога постиже резултате као и било који од горе наведених који такође верују. Оно што се назива успешном радњом може бити засновано на слепом веровању, на поузданим спекулацијама или на стварном знању. Резултати ће бити према вери. Принцип вере је код сваког исти, али се вера разликује по степену интелигенције. Према томе, ако хришћански научници тврде да лече молитвом вере, онда излечење мора бити у складу са степеном вере у његову интелигентну употребу. Може бити паклено или божанско; али у сваком случају, зато што је апостол Јаков рекао „молитва вере ће спасти болесне“, то не чини тако. Чињенице су сведоци а не апостол Јаков.

Писац наставља: ​​"Пријатељ" је нехотице збунио третман хришћанске науке и ментални третман. "

Ако је то случај, „Пријатељ“ признаје своју грешку; али он не види како хришћански научници могу да науче да праве и „обављају молитву вере“, без употребе свог људског ума. Чини се да ова сумња поткрепљује следећу изјаву: „Хришћанска наука се молитвом у потпуности ослања на Бога, док је такозвана ментална наука, без обзира да ли делује путем менталне сугестије, хипнотизма или месмеризма, деловање једног људског ума на други људски ум . Резултати у последњем случају су пролазни и штетни и у потпуности заслужују осуду коју је таква пријатељица изрекла од стране „пријатеља“. ''

Док ми овде не говоримо о менталним научницима и кажемо да су горње изјаве тачне, ипак, у својим књигама ментални научници тврде заједно са хришћанским научницима да се у потпуности ослањају на Бога, или којим год другим изразом они могли да именују Бога. Ово не прави очигледну разлику између писаца, из разлога који су већ исказани. Лекови које су извршили ментални научници тврде да су подједнако ефикасни и бројни у односу на практиканте као и лекови хришћанских научника. Без обзира на принцип лечења, лечење врши две врсте „научника“. Тврдње, међутим, писца горе наведеног писма за хришћанску науку врло је изражено, што је наглашено његовим одрицањем од менталних научника на које он гледа са незадовољством. То је очигледно употребом и непостојањем великих слова у терминима „хришћанска наука“ и „ментална наука“. У писму су речи "хришћанска наука" или "научници" великим словом, док у говору о менталној науци или научницима главни градови приметно недостају. На крају горњег параграфа читамо: „Нико, међутим, не може приговорити молитви Богу, нити било ко може рећи да искрена молитва за другог може икада бити штетна.“

„Пријатељ“ подржава ову изјаву, али мора додати да молитва за другог, да би била искрена и корисна, мора бити несебична; молитва иако се ради о очигледној добробити другог, ако треба да има личну накнаду или примање новца, не може, али да се зарази и престане да буде несебична, јер лична корист треба да се прими осим користи која долази од знање о обављању услуге.

У параграфу на почетку: „Чињенице су да је Исус излечио болесне и научио своје ученике како да поступају на сличан начин“, наш дописник покушава да докаже легитимитет акције хришћанске науке у узимању плате следећим: „Када је Исус први послао је групу својих ученика са заповједом да проповиједају еванђеље и лијече болесне, забранио им је да не прихватају плаћу за њихове услуге. Када их је следећи пут послао ван, рекао им је да понесу торбице и изјавио да је „радник достојан свог запослења“. ''

Прва референца у Новом завету која се односи на изјаву нашег дописника налази се у Матт., Погл. к., насупрот 7, 8, 9, 10: „И док идете, проповедате, говорећи: Краљевство је небеско на дохват руке. Излијечите болесне, очистите губавце, подигните мртве, протјерајте ђаволе: слободно сте примили, слободно дајте. У торбицама немојте давати ни злато, ни сребро, ни месинг; ни сценарија за ваше путовање, ни два капута, ни ципела, ни још трака; јер је радник достојан свог меса. "

Не можемо видети ништа у горе наведеном што би хришћанском научнику наложило да захтева велику одштету. У ствари, изјава „слободно сте добили, слободно дајте“, аргументира против ње.

У Марку, погл. ви., насупрот 7-13, налазимо: "И позва га дванаесторицу и почне да их шаље два и два и даје им власт над нечистим духовима; и заповиједио им да не узимају ништа за своје путовање, осим особља; Нема кичме, нема хлеба, нема новца у торбици. Али буди обучен у сандале: и не обуци два капута ...... И изашли су и проповедали да се мушкарци покају. И избацили су много ђавола и мазали уљем много болесних, и лечили их. "

Горе наведено не иде у прилог пракси хришћанских научника, а у ствари хришћански научници не могу тврдити да следе било које од горе наведених упутстава.

Следећа референца коју налазимо у Луки, погл. ик., вс. 1-6: „Тада је сазвао својих дванаест ученика заједно и дао им моћ и ауторитет над свим ђавлима и лечењем болести. И послао их је да проповедају царство Божје и исцељују болесне. А он им рече: Не узимајте ништа за свој пут, ни пећи, ни остатке, ни хлеб ни новац; немају ни два капута по комаду. И у коју год кућу уђете, ту останите и одатле одлазите ...... И они су отишли ​​и прошли кроз градове проповедајући еванђеље и лечећи свуда. " У горњој компензацији се не спомиње, а иста упутства која се односе на одсуство плаће, једноставност одевања су приметна. Горе наведено не подржава нашег дописника у његовим тврдњама.

Следећа референца је у Луци, погл. к., вс. 1-9, где се каже: „Након ових ствари, Господ је одредио и других седамдесет и послао их два и два пре његовог лица у сваки град и место где би и сам дошао ...... Не носи ни торбицу, ни шљокице, ни ципеле; и успут не поздрављајте никога. И у коју год кућу уђете, прво реците: Мир овој кући. А ако мирни син буде ту, ваш мир ће на њему почивати: ако не, поново ће се окренути вама. И остају у истој кући, једу и пију, као што дају: јер је радник достојан свог запослења. Не иди од куће до куће. И у који год град уђете и прими вас, једите оне ствари које су вам постављене: и излечите болесне који су у њему и реците им: приближило вам се Краљевство Божје. "

Горе наведено садржи цитат у писму „да је радник достојан свог најма“; али овај најам је очигледно „једење и пиће онога што дају“. Свакако из ове референце наш дописник не може тражити право на накнаду осим једноставног јела и пића које му је дато у кући пацијента. Све референце до сада су биле против примања било какве надокнаде осим хране и склоништа које се даје исцелитељу. И као што је приказано у „Тренуцима са пријатељима“, природа то увек пружа за правог исцелитеља.

Сада се окрећемо последњој референци, Луке. поглавље ккии., вс. 35-37: „И рекао им је, кад сам вам послао без торбице, одеће и ципела, да ли вам недостаје ништа? А они су рекли: Ништа. Тада им рече: "Сад, ко има торбицу, нека је узме, а исто тако и писмо", а онај који нема мач, нека прода хаљину своју и купи је. Јер кажем вам, ово што је написано, мора још бити остварено у мени. И он је сматран међу преступницима: јер ономе што се мене тиче има крај. "

Чини се да смисао претходних одломака говори да Исус више не би био са ученицима и да ће се морати борити на свој начин; али апсолутно се не спомиње компензација за излечење болести. У ствари, упутство да узму своје торбице и одећу сугерише супротно одштету: да ће морати да плате на свој начин. У овој чињеници, оно што наш дописник износи као доказ у прилог тврдњама и пракси хришћанске науке, испада да је против њих. Наш дописник је повредио свој случај тиме што напредује у корист тога. Упутства која је дао Исус нису у духу ни у писму. Хришћански научници нису ни хришћани у својим учењима, нити су Исусови ученици; они су ученици госпође Едди и издавачи њених наука, и немају право да Исусово учење промиче као њихово или подучавање госпође Едди или у прилог њиховим тврдњама и праксама.

Дописник наставља: ​​„Овај текст је прихваћен скоро две хиљаде година, као довољан ауторитет за свештенство и остале који се баве хришћанским делом, да прихвате надокнаду за своје услуге и не може бити разумна основа за прављење изузетка у случају хришћанских научника. "

Не чини се исправним да хришћански научници следе одређене праксе свештенства хришћанске цркве и извињавају се за прихватање одштете јер свештенство то чини, и истовремено потпуно занемарују хришћанску цркву у њеним главним наукама и покушај избацивања хришћанства од стране хришћанске науке. Хришћанска црква поштује одређене праксе и подучава одређене науке, које стотине хиљада људи хришћанства осуђују, а вође хришћанске цркве сваке деноминације делују против Исусових учења, иако се они држе наука; али ово нема никакве везе с погрешним, ако је погрешно, хришћански научници прихватају новац за уклањање физичких болести менталним путем, или, ако је та фраза пожељнија, духовним средствима, јер ако Бог или духовна средства утичу на лек, онда је лек од Бога, и то је дар духа, а хришћански научник нема право да прихвати физички новац тамо где није лечио, а новац добија под лажним изговором.

Писац наставља: ​​„Свештеници су запослени у црквама да проповедају и моле, и скоро у свим случајевима имају фиксну плату. Хришћански научници и проповедају еванђеље и моле се, али не примају фиксну плату. "

То је без сумње тачно, али, добри пословни људи, они сакупљају плаћу за своје време и рад. Настављајући на питање надокнаде, Писац каже: "Њихова накнада је толико мала да је безначајна, па је добровољно плаћа особа која тражи њихову помоћ."

Да је накнада мала и тривијална и да се плаћа добровољно, можда је тако у истом смислу да се човек може одрећи торбице кад мисли да му је боље, или да ће хипнотизовани субјект добровољно предати свој иметак и дати свој новац свом хипнотизер. Тврдња да хришћански научници немају фиксну плату и да су оптужбе толико мале да су готово безначајне, изузетно је наивна и мора одговарати домишљатости читаоца. Приход неких практичара и читалаца у хришћанској научној цркви "толико је мали да је незнатан" само кад се размотре будуће могућности прихода хришћанског научника.

Позивајући се на изјаву нашег дописника да је „њихова оптужба толико мала да је готово тривијална“, и „ово питање је поставила Хришћанска научна црква на основу који је изразито правилан и задовољавајући за саме странке. Нема притужби оних који се обраћају Цхристиан Сциенце-у за помоћ да им се преплати. "

Повезујемо следеће из многих случајева на које је наша пажња била упућена. Инжењер на локалној прузи имао је нервозу у десној руци што му је претило да ће га онеспособити за рад. Многи лекари су узалуд тражили помоћ. Савети његових лекара поштовани су кад год је то било могуће, а његови колеге су му чак и опремили средства за путовање морским путем како су му саветовали. Али то није имало никакве користи. Потом је пробао практичара хришћанске науке и донекле му је лакнуло. То га је натерало да се придружи култу и постао је горљив верник и трудио се да претвори такве пријатеље који би га слушали. Али он није излечен. Једног дана су га питали зашто, ако му је толико помогла, његов практичар хришћанске науке не би могао да га излечи. Његов одговор је био: „Не могу себи да приуштим да ме излечи.“ Када га је питао за објашњење, рекао је да му је требало свога новца који је могао скупљати да буде ослобођено онолико колико је тада и да не може скупити довољно новца да се у потпуности излечи. Даље је објаснио да хришћански научник не може себи да приушти довољно свог времена да би извршио темељно лечење, осим ако за то није плаћен; да хришћански научник мора да живи, а како је за живот зависио од плате примљене за своје лекове, могао је да излечи само оне који су себи могли да приуште плаћање лекова. Чинило се да је овај гласач хришћанске науке мислио да је изузетно исправно да се не излечи, осим ако нема новца да плати лек.

Настављајући на тему примања новца од пацијента због давања давања, дописник каже: "Нема присиле око тога, а у сваком случају то је лична ствар између пацијента и лекара, што није страна страна."

Очигледно, нема присиле у примању плаће или давању исте. Ово је питање које остаје на закључивању, али дописник не може тако лако да отуђи питање задњег дела реченице. Да се ​​аутсајдери не баве личним стварима између човека и човека, истина је; али то се не односи на праксу хришћанске науке. Хришћанска наука настоји да своје науке учини познатим, а њене праксе нису само ствар приватног и личног интереса између човека и човека. Пракса хришћанске науке је јавна ствар. Они утичу на интересе заједнице, нације и света. Ударају у виталности човечанства; негирају чињенице, претпостављају неистине, нападају морални осећај исправног или погрешног, утичу на разум и интегритет ума; тврде практичну свемоћ и свемоћ за оснивачицу њиховог култа, жену зависну од већине слабости своје људске врсте; направили би и смањили духовни свет да буде слуга ове физичке земље; изгледа да је њихов идеал религије у својој главној сврхи само лечење болести и луксуз физичког тела. Црква хришћанског научника основана је и изграђена на лечењу физичких болести, водећи рачуна о физичким условима. Читава религија хришћанске науке окреће се световним успехом и животом у физичком животу; иако тврди да је духовног порекла, у сврху и у пракси. Успех у животу и здрављу физичког тела су исправни и прави; али све то на чему је изграђена хришћанска научна црква води од обожавања Кристовог принципа и истинског Бога. Са хришћанским научницима, судећи по њиховим тврдњама, Бог постоји првенствено у сврху одговора на њихове молитве. Христос постоји, али као фигура коју треба указати како би доказао да је хришћански научник оправдан у својој пракси, а уместо Бога или Христа и религије, госпођа Едди је по њему обожавана и заробљена у ореолу славе и окренута од њих у ораку, чији је декрет неповредив и непогрешив, од кога нема накнаде или промене.

На три реченице које следе у писму одговорено је у „Тренуцима са пријатељима“. Следећа реченица, међутим, представља другачији аспект, иако се и даље бави предметом накнаде. „Ово питање је решила црква хришћанске науке на основи која је изузетно прикладна и задовољавајућа за саме стране.

Управо тако; али то је само оно што би било што корумпирано политичко или такозвано верско тело могло рећи о својој пракси. Иако се кршћанским научницима то може сматрати изузетно исправним и задовољавајућим, то јавности није више него што би било ако би затвореницима безумног азила требало дозволити да раде оно што могу, а појам је изразито прикладан и правилан .

Писац писма то закључује рекавши: „У сваком случају, сви који желе поштено поступати са тим морају признати да ако је тачно платити свештеницима да проповедају и моле за опоравак болесних, то је подједнако право платити хришћанском научнику за такве услуге. "

Још једном скрећемо пажњу на неправедност покушаја да се, ако за то постоји кривица, баци на свештеника хришћанске цркве и извини поступке хришћанских научника праксом хришћанског клера. У хришћанској цркви није пракса да свештеници примају плату за молитву за болесне. Он, како је хришћански научник нагласио, прима фиксну плату за проповедање еванђеља као службеник цркве, а не као исцелитељ. Али постављано питање није да ли је тачно или погрешно плаћати свештеницима да проповедају и моле за опоравак болесних, и стога опростити хришћанским научницима за сличну услугу.

Покушај да се аргумент баци на хришћанско свештенство слаби аргумент хришћанског научника. Питање је: Да ли је исправно или погрешно узимати новац за дар духа? Ако није у реду, онда да ли свештеник то ради или не, није изговор за лажне изговоре или тврдње хришћанских научника.

Što se tiče osnova hrišćanske nauke, čini se da ako se ukloni svaka mogućnost zarađivanja novca bilo od učenja hrišćanskih naučnih doktrina ili od lečenja, ili pokušaja lečenja fizičkih bolesti, kult bi prestao da postoji, jer Zarađivači novca iz hrišćanske nauke ili bi izgubili poštovanje prema njoj, ili bi od nje nema koristi. Što se tiče vernika u hrišćansku nauku, ako bi se ukinulo lečenje fizičkih bolesti, razbio bi se temelj njihovog verovanja u doktrine hrišćanske nauke, a njihova „duhovnost“ bi nestala sa fizičkom osnovom.

Пријатељ [ХВ Перцивал]