Кад је ма прошла кроз махат, ма ће и даље бити ма; али ма ће бити уједињена са махатом и биће махат-ма.

- Зодијак.

ТХЕ

РЕЧ

АДЕПТИ, МАЈСТОРИ И МАХАТМЕ

(закључено)

Са предметом чистоће, уче се о храни. Онај ко би ушао у школу мајстора мора научити које су му потребе за храном и које врсте и количине треба узети. Врста хране која ће му требати, за почетак, зависиће од његових пробавних и асимилативних моћи. Неки добијају само мало неге од много хране. Неколицина је способна да се много храни са мало хране. Човјек не треба да се мучи да ли је за њега одговарајућа храна пшеница, пахуљица, месо, риба или ораси. Искреност ће му рећи шта треба да једе. Врста хране која је потребна једном самоименованом у школи мајстора су речи и мисли.

Речи и мисли су превише једноставне за већину људи, али то ће учинити за ученика. Они су оно што му треба. Речи и мисли храна су коју човек може да искористи на почетку, а речи и мисли ће се користити вековима отуда, када је више од човека. Тренутно су речи мало вредне и само су празни звукови, а мисли не могу да пронађу став и непробављене су кроз ум. Док неко проучава речи и сазнаје њихово значење, оне су њему као храна. Као што је у стању да у речима види нове и старе ствари, узима нови ментални живот. Почиње да мисли и ужива у мисли као својој храни. Има нове намене за свој ментални пробавни тракт.

Тренутно, умови људи нису у стању да пробаве речи и асимилирају мисли. Али за ово је дужност онога ко би био ученик. Речи и мисли су његова исхрана. Ако их не може сам створити, мора користити такве какве има. Ум узима, циркулише, пробавља и асимилира своју храну читајући, слушајући, говорећи и размишљајући. Већина људи би се противила узимању дрога и отровних и непробављивих ствари као хране уз супе, салате и месо, да не би дошло до повреда и да не буде потребно лекару; али они ће с поуздањем читати најновији жути роман и породични рад, са његовим силовањима, убиствима, преваром, корупцијом и гнушањем обожавања богатства и последњих модних писта. Слушаће клевету и клевете друге, уживајући у трачевима за столом за чај или карте, у опери или после цркве, и проводиће необичне тренутке у планирању друштвених освајања или смишљају нове пословне подухвате у границама закона; ово кроз већи део дана, а ноћу њихови снови су оно што су чули, мислили и учинили. Много добрих ствари је учињено и било је пуно добрих мисли и пријатних речи. Али ум не успева на превише мешаној дијети. Као што је човеково тело сачињено од хране коју једе, тако и човеков ум сачињавају речи и мисли које он мисли. Онај ко би био ученик господара треба једноставну храну једноставних речи и здравих мисли.

Речи су ствараоци света, а мисли су у њима покретни духови. Све физичке ствари виде се као речи, а мисли су живе у њима. Када неко научи теме чистоће и хране, кад буде у стању да донекле разликује разлику између своје личности и бића које га насељава, његово тело ће имати ново значење за њега.

Људи су већ у извесној мери свесни моћи мисли и користе је, иако брзоплето. Пошто су открили џиновску моћ, уживају у томе да је виде како ради ствари, а не доводе у питање право. Може коштати много бола и туге пре него што се схвати да мисао може донети штету исто колико и добро, а више штете него користи биће учињено коришћењем мисли као покретачке моћи осим ако су процеси мисли познати, закони који њима управљају поштовани, а они који користе ту моћ вољни су да чувају чисто срце и не говоре лажи.

Мисао је моћ због које човек живи од живота до живота. Мисао је узрок онога што је човек сада. Мисао је моћ која ствара његове услове и окружење. Мисао му пружа рад и новац и храну. Мисао је прави градитељ кућа, бродова, влада, цивилизација и самог света, и мисао живи у свему томе. Мисао се не види очима човјека. Човек гледа кроз очи на ствари које је мисли изградила; можда ће видети мисао која живи у стварима које је изградила. Мисао је стални радник. Мисао делује чак и кроз ум који ту ствар не може видети у стварима које је изградио. Како човјек види мисао у стварима, мисао постаје све присутнија и стварнија. Они који мисао не могу видети у стварима морају служити науковање све док не постану, они ће постати радници, а касније и мајстори мисли, уместо да их слијепо тјерају. Човек је роб мисли, чак и ако себе сматра својим господаром. Огромне структуре се јављају по налогу његове мисли, реке се мењају и брда се уклањају по његовој мисли, владе се стварају и уништавају његовом мишљу, а он мисли да је он господар мисли. Нестаје; и он долази опет. Опет ствара и поново нестаје; и онолико често колико дође биће сломљен, све док не научи да познаје мисао и да живи у мисли уместо њеног изражавања.

Човјеков мозак је материца у којој зачеће и носи своје мисли. Да би спознао мисао и природу мисли, човек мора узети предмет мисли и размишљати о њему, вољети га и бити му истинит, и радити на њему на законит начин који ће му сам субјект дати до знања. Али, мора да је истина. Ако дозволи свом мозгу да забавља предмете мисли неповољне ономе по свом избору, он ће бити љубавник многих и престаће да буде прави љубавник онога. Његово потомство биће његова пропаст. Умријеће јер мисао да га није признала у његову тајну. Неће научити праву снагу и сврху мисли.

Онај који ће размишљати само кад и докле год хоће да мисли, или онај који мисли зато што је његов посао да мисли, у стварности не мисли, односно не пролази кроз процес формирања мисли онако како треба. бити формиран и он неће учити.

Мисао пролази кроз процес зачећа, гестације и рођења. А када неко замисли и носи мисао кроз гестацију и роди је, тада ће знати снагу мисли и да је мисао биће. Да би родила неку мисао, човек мора да узме предмет мисли и мора да размишља о њој и да јој буде веран, све док његово срце и мозак то не загреју и не пробуде. Ово може трајати много дана или много година. Када му субјект одговори на његов умирући ум, његов мозак се убрзава и он замишља предмет. Ова концепција је као илуминација. Предмет му је познат, тако се чини. Али он још не зна. Он има само клице знања, убрзане клице мисли. Ако га не негује, клица ће умрети; и док не успе да негује клице за клице, коначно неће бити у стању да замисли мисао; његов мозак ће постати неплодан, стерилан. Мора проћи кроз период гестације мисли и довести је до рођења. Многи мушкарци зачеју и рађају мисли. Али мало људи ће их добро поднијети и довести до доброг рођења, а мање их је још увијек способно или ће слиједити процес развоја мисли стрпљиво, свјесно и паметно до његовог рођења. Кад су у могућности да то учине, могу осећати своју бесмртност.

Они који нису у стању замислити мисао и следити је кроз све њене промене и периоде развоја и гледати њено рођење и раст и моћ, не би требало да ослабе свој ум и остану незрели бескорисним жаловањима и празним жељама. Постоји спремно средство помоћу којег могу постати зрели за размишљање.

Начин на који се неко може учинити зрелим и способним за размишљање је, прво, да прибави и примени једноставно чишћење срца, и да истовремено проучава речи. Речи мало значе обичном човеку. Они много значе онима који познају моћ мисли. Реч је оваплоћена мисао. То је изражена мисао. Ако неко узме реч, помилује је и погледа у њу, реч коју узме говориће му. Показаће му свој облик и начин на који је настала, а та реч која је за њега раније била празан звук даће му своје значење као награду што ју је позвао у живот и дао јој друштво. Он може научити једну реч за другом. Лексикони ће му дати пролазно познанство са речима. Писци који могу да их направе поставиће га на познатије ноге. Али он сам мора да их изабере за своје госте и пратиоце. Они ће му постати познати када буде уживао у њиховом друштву. На тај начин човек ће постати способан и спреман да затрудни и поднесе помисао.

Постоје многи предмети мисли који би требали доћи на свијет, али мушкарци их још увијек нису у стању родити. Многи су замишљени, али неколицина се правилно рађа. Мушки умови нису вољни очеви, а њихов мозак и срце су неистините мајке. Кад нечији мозак заче, он је уздигнут и почиње гестација. Али мисао је углавном рођена или абортивна јер су ум и мозак неистинити. Мисао која је замишљена и која је требало да дође у свет и изражена у правилном облику, често трпи смрт, јер онај ко ју је носио претворио је у своје себичне циљеве. Осјетивши моћ, проституирао је то према властитом дизајну и окренуо моћ да изради своје циљеве. Тако да би они који су могли у свет донети мисли које би биле сјајне и добре, одбиле да се роде и на своје место створиле чудовишта која их не успевају да их претекну и сруше. Ове монструозне ствари налазе плодно тло у другим себичним умовима и чине велику штету у свету.

Већина људи који мисле да размишљају уопште не размишљају. Не могу или не рађају мисли. Њихови мозгови су само поља на којима су припремљене још рођене мисли и абортивне мисли или кроз која пролазе мисли других људи. Нису многи људи на свету заиста мислиоци. Мислиоци снабдевају мисли које су разрађене и изграђене у пољима других умова. Ствари које мушкарци греше и за које мисле да мисле нису легитимне мисли; то јест, они их нису зачели и родили. Велики део збрке ће престати јер људи мање размишљају о многим стварима и покушају више да размишљају о мање ствари.

Нечије нечије тело не треба презирати, нити се њему треба поштивати. Мора се пазити, поштовати и уважавати. Човеково тело биће поље његових битака и освајања, сала његових иницијативних припрема, одељење његове смрти и утроба његовог рођења у сваком од света. Физичко тело је свако од ових.

Највећа и најплеменитија, најтајнија и најсветија функција коју људско тело може да обавља је рађање. Постоје многе врсте рођења које је људско тело могуће да роди. У свом садашњем стању у стању је да рађа само физички, и није увек погодан за тај посао. Физичко тело може такође родити адекватно тело, а кроз физичко тело се такође може родити тело господара и махатма.

Физичко тело је развијено и разрађено у карличној регији и рођено је из места секса. У трбушној регији се развија адекватно тело и пролази кроз трбушни зид. Главно тело се носи у срцу и успиње се кроз дах. Тело махатме носи се у глави и рађа се кроз кров лобање. Физичко тело се рађа у физичком свету. Спретно тело је рођено у астралном свету. Главно тело се рађа у менталном свету. Тело махатме рођено је у духовном свету.

Људи здравог разума који су озбиљно довели у питање вероватноћу да ли постоје таква бића као адепти, мајстори или махатме, али који сада верују да их потреба захтева и да су вероватна, огорчено ће приговорити када им се каже да су адепти рођени кроз трбушни зид , мајстори се рађају из срца и да се махатма рађа кроз лобању. Ако постоје адепти, мајстори и махатме, они морају постојати на неки начин, али на сјајан, величанствен и супериорни начин, и постајати бићима своје моћи и сјаја. Али кад помислимо на то да су рођени кроз тело пријатеља или сопствено тело, мисао шокира нечију интелигенцију и изјава изгледа невероватно.

Они којима се ово чини шокантно не могу се кривити. Је чудно. Ипак, физичко рођење је чудно као и друга рођења. Али ако ће им се вратити у сећање у године раног детињства, можда ће се сетити да су тада доживели шок, прилично тежак. Њихов ум је био мало забринут за погледе на себе и на свет око себе. Знали су да живе и да долазе однекуд, и били су задовољни том мишљу док неко друго дете није објаснило, а онда су им се ругали или се усудили питати мајку. Ти су дани прошли; сада живимо у другима. Ипак, иако смо старији, ми смо још увек деца. Живимо; очекујемо смрт; радујемо се бесмртности. Као и деца, претпостављамо да ће бити на неки чудесан начин, али мало се тога тиче нашег ума. Људи су вољни да буду бесмртни. Ум скочи на ту помисао. Цркве света су споменици жеље срца за бесмртношћу. Као и кад се деца, наша скромност, здрав разум и учење осећају шокирани када чују рођење бесмртних тела. Али мисао постаје лакша како постајемо.

Ученик мајстора сматра своје тело другачије него кад је био дете света. Док искрено чисти своје срце и неће лагати, срце му постаје утроба, а чистоћом мисли у срцу замишља мисао; замишља мисао господара; то је безгрешна концепција. Погрешном зачећу срце постаје материца и има функције материце. У таквим временима органи тела имају другачији однос једни према другима него код физичке концепције. На све начине рођења постоји аналоган процес.

Физичка тела ретко су замишљена у чистоћи. Обично су - зато што су зачети у неправедности - рођени у болу и страху, погођени болешћу и подлегли смрти. Да су физичка тела замишљена у чистоћи, ношена током периода гестације до рођења у чистоћи, а потом би се интелигентно узгајала, у њима би живели људи такве физичке моћи и снаге да би их смрт тешко превазишла.

Да би се физичка тела замислила у чистоћи, и мушкарац и жена морају проћи кроз период менталне пробације и телесне припреме пре него што је зачеће дозвољено. Када се физичко тело користи за легитимизовану или другу проституцију, оно није погодно за упућивање вредних људских тела у свет. Већ неко време ће тела доћи у свет као и сада. Чудесни умови траже достојна тела у којима би се могли инкарнирати. Али сва људска тела начињена су за умове који чекају своју спремност да уђу. Различита и вредна физичка тела морају бити спремна и чекати супериорне умове нове расе која долази.

Након физичког зачећа и пре него што је фетус започео нови живот, он се развија у свом хориону. Након што је пронашла живот и до рођења, храну му набавља мајка. Кроз њену крв плод се храни из срца мајке.

На беспрекорној концепцији долази до промене односа органа. Кад је беспрекорно зачеће, кад је срце постало материца за припрему мајсторских тела, глава постаје срце које га храни. Мајсторска мисао замишљена у срцу довољна је сама себи све док растуће тело не преузме нови живот. Тада глава, као срце, мора давати храну која ће ново тело родити. Постоји циркулација мисли између срца и главе, као што је и између фетуса и срца његове мајке. Фетус је физичко тело и храни га крв. Главно тело је тело мисли и мора га хранити мисао. Мисао је његова храна, а храна којом се храни мајстор мора бити чиста.

Кад је срце довољно прочишћено, добива клице обликоване у квинтесенцији свог живота. Затим се спушта зрак кроз дах који окупља клице у срцу. Дах који тако долази је дах оца, господара, вишег ума, а не инкарнирања. То је дах који се облачи дахом плућа, улази у срце и спушта се и убрзава клице. Главно тело се успиње и рађа се кроз дах.

Тело махатме зачеће се у глави када се мушки и женски клице истог тела састану зраком одозго. Када се догоди ово велико зачеће, глава постаје материца у којој је зачета. Као што је у развоју фетуса, материца постаје најважнији орган у телу, а цело тело доприноси њеном стварању, тако се и када срце или глава понашају као материца, цело тело користи првенствено и углавном да би допринело подршци срце и глава.

Срце и глава човека још нису спремни да буду центри за операције господара или махатме. Они су сада центри из којих се рађају речи и мисли. Човјеково срце или глава су као материце у које замишља и рађа ствари слабости, снаге, лепоте, моћи, љубави, злочина, порока и свега што постоји на свету.

Генеративни органи су центри рађања. Глава је креативни центар тела. Човек га може користити као таквог, али онај ко би од њега створио утробу стварања мора га поштовати и поштовати као таквог. Тренутно мушкарци користе мозак у сврху блудности. Када се искористи за то, глава је неспособна да рађа велике или добре мисли.

Онај ко себе постави учеником у школи мајстора, па чак и било којој племенитој сврси живота, може сматрати своје срце или главу модним и родним местом својих мисли. Онај ко се у мислима заложио за бесмртни живот, онај ко зна да су његово срце или глава свети светиња, више не може живети живот чулног света. Ако покуша и једно и друго, његово срце и глава наћи ће се као места блудности или прељубе. Улице које воде до мозга су канали дуж којих улазе недозвољене мисли за однос са умом. Те мисли се морају спречити. Начин да их се спречи је да очисте срце, изаберу вредне теме размишљања и истински говоре.

Адепти, мајстори и махатме могу се сматрати субјектима мишљења и они ће бити од користи мислиоцу и његовој раси. Али ови ће предмети бити од користи онима који ће само користити свој разум и најбоље просуђивање. Ниједна изјава дана у вези с овом материјом не би требало да буде прихваћена, осим ако се не свиди уму и срцу као истинита или ако није потврђена и утемељена нечијим искуством и посматрањем живота, а чини се разумном у складу са будућим напретком, еволуцијом и развојем. од човека.

Претходни чланци о адептовима, мајсторима и махатмама могу бити од користи човеку доброг просуђивања и они му не могу наштетити. Они такође могу бити од користи осипном човеку ако ће послушати дате савете и не покушати да ради оно што је закључио из онога што је прочитао, али које није написано.

Свет је обавештен о адептовима, мајсторима и махатмама. Неће притиснути своје присуство на мушкарцима, већ ће чекати док мушкарци могу живети и прерасти се у њега. И мушкарци ће живети и расти у њу.

Два света траже улазак или препознавање у човеков ум. Човечанство сада одлучује који ће од света преферирати: астрални свет чула или ментални свет ума. Човек није у стању да уђе ни у једно, али ће научити да га унесе. Не може ући у оба. Ако се одлучи за астрални свет чула и ради на томе, наћи ће се под његовим обавештењем, и у овом животу или онима који долазе он ће бити њихов ученик. Ако се одлучи за развој свог ума, заиста ће с временом бити препознати од стране мајстора и бити ученик у њиховој школи. Обоје морају да користе свој ум; али он од чула користиће свој ум да дође или произведе ствари чула и да уђе у свет унутрашњег чула, и док покушава да размисли о томе, држи мисао у свом уму и радиће на уласку, свет унутрашњег осећаја, астрални свет, постаће му све стварнији. Престаће да се спекулише и можда ће му бити позната стварност.

Онај ко би познавао господаре и ушао у ментални свет мора снагу своје мисли посветити развоју свог ума, позивању на способности његовог ума независно од његових чула. Он не би требало да игнорише унутрашњи свет чула, астрални свет, али ако то осети, требао би покушати да користи своје способности док не нестане. Размишљајући, па чак и покушавајући размишљати о менталном свету, ум се на то навикава.

Само незнатна преграда, вео, дели човекову мисао од менталног света, и иако је икада присутан и његово родно царство, чини се странцима, непознатим, непознатим. Човек ће остати у изгнанству док не заради и не плати откупнину.

Крај