Поглавље И МИСЛИТИ И ДЕСТИНИ


УВОД




Ово прво поглавље Мисли и Судбина Намера је да вам представим само неке од тема којима се књига бави. Многи предмети ће изгледати чудно. Неки од њих су можда запањујући. Можда ћете открити да сви они подстичу пажљиво разматрање. Када се упознате са мишљу и размислите о свом путу кроз књигу, увидјет ћете да постаје све јасније и да сте у процесу развијања разумијевања одређених темељних, али досад тајанствених чињеница живота - а посебно о себи.

Књига објашњава сврху живота. Та сврха није само проналажење среће, било овде или касније. Нити је то "спасити" душу. Права сврха живота, сврха која ће задовољити и смисао и разум, је ово: да ће свако од нас постепено бити свеснији у све већем степену у свесности; то јест, свесни природе, иу природи и кроз њу. Под природом се подразумева све што се може учинити свесним кроз чула.

Књига вас такође упознаје са собом. Доноси вам поруку о себи: ваше мистериозно себство које насељава ваше тело. Можда сте се увек идентификовали са и као својим телом; и када покушате да мислите о себи, зато мислите на свој телесни механизам. Силом навике говорили сте о свом телу као о „ја“, као „ја“. Ви сте навикли да користите изразе као што су “када сам рођен” и “када умрем”; и “Видела сам се у чаши” и “ја сам се одмарала”, “Сечем се”, и тако даље, када у стварности говорите о вашем телу. Да бисте разумели шта јесте, прво морате јасно да видите разлику између вас и тела у којем живите. Чињеница да користите израз “моје тело” онако лако као што користите било који од оних који су управо цитирани, сугерише да нисте потпуно неприпремљени. да направи ову важну разлику.

Требало би да знате да нисте ваше тело; требало би да знате да ваше тело није ви. Требали бисте то знати јер, када размишљате о томе, схватите да је ваше тијело данас другачије од онога што је било, када сте у дјетињству постали свјесни тога. Током година у којима сте живели у свом телу, били сте свесни да се она мења: у свом пролазу кроз своје детињство и адолесценцију и младост, иу садашње стање, она се у великој мери променила. И препознајете да је ваше тело сазрело, да је дошло до постепених промена у вашем погледу на свет и ваш однос према животу. Али кроз све ове промене ви сте остали: то јест, свесни сте себе као истог себе, идентичног Ја, све време. Ваше размишљање о овој једноставној истини присиљава вас да схватите да дефинитивно нисте и не можете бити ваше тијело; радије, да је ваше тело физички организам у коме живите; механизам живе природе који ви делујете; животињу коју покушавате да разумете, да тренирате и да овладате.

Знате како је ваше тело дошло на овај свет; али како сте дошли у своје тијело не знате. Нисте дошли у њу све док се није родило; годину, можда, или неколико година; али о овој чињеници знате мало или ништа, јер ваше памћење вашег тела почиње тек након што сте дошли у своје тело. Ви знате нешто о материјалу од којег је састављено ваше стално мењајуће тело; али шта је то што ви не знате; ви још увек нисте свесни као оно што сте у свом телу. Ви знате име по којем се ваше тело разликује од тела других; а то сте научили да мислите као своје име. Оно што је важно је да треба да знате, не ко сте као личност, већ оно што сте као појединац - свесни себе, али још увек нисте свесни као ви, непрекинути идентитет. Ви знате да ваше тело живи, а ви сасвим разумно очекујете да ће умрети; јер је чињеница да свако живо људско тело умире у времену. Ваше тело је имало почетак, и имаће крај; и од почетка до краја она је подложна законима света појава, промене, времена. Ви, међутим, нисте на исти начин подложни законима који утичу на ваше тело. Иако ваше тело мења материјал од којег је састављено чешће него што ви мењате костиме којима га облачите, ваш идентитет се не мења. Ти си увек исти.

Док размишљате о овим истинама, открићете да, како год покушали, не можете мислити да ћете ви икада доћи до краја, више него што мислите да сте ви икада имали почетак. То је зато што је ваш идентитет бескрајан и бескрајан; стварно Ја, Сопство које осећате, је бесмртно и непроменљиво, заувек изван домашаја феномена промене, времена, смрти. Али шта је то ваш тајанствени идентитет, не знате.

Када се запитате: “Шта ја знам да јесам?” Присуство вашег идентитета ће на крају довести до тога да одговорите на неки такав начин: “Шта год да јесам, знам да сам барем свесна; Свјестан сам барем да сам свјестан. ”И настављајући из ове чињенице можете рећи:“ Зато сам свјестан да јесам. Уосталом, свјестан сам да сам ја; и да нисам нико други. Свјесна сам да овај мој идентитет који сам свјестан - та различита И-ност и самосвијест коју ја јасно осјећам - не мијења се кроз мој живот, иако све друго што сам свјестан изгледа да је у стању сталне промјене. Из овога можете рећи: “Ја још не знам шта је то тајанствено непроменљиво; али сам свјестан да у овом људском тијелу, о којем сам свјестан током својих будних сати, постоји нешто што је свјесно; нешто што осећа и жели и мисли, али то се не мења; свесно нешто што хоће и подстиче ово тело да делује, али очигледно није тело. Очигледно да је ово нешто свесно, шта год да је, ја.

Тако, размишљајући, ви себе више не доживљавате као тело које носи име и неке друге карактеристике, већ као свесно јаство у телу. Свесно себство у телу се у овој књизи назива вршилац-у-телу. Радник-у-тијелу је субјект с којим је књига посебно забринута. Стога ће вам бити од помоћи, док читате књигу, да мислите о себи као о утјеловљеном дјелу; гледати на себе као на бесмртног извршиоца у људском телу. Када научите да мислите о себи као о извршиоцу, као извршиоцу у свом телу, ви ћете предузети важан корак ка разумевању мистерије себе и других.

Ви сте свесни свог тела, и свега осталог што је од природе, помоћу чула. Само помоћу ваших телесних осјетила можете уопће функционирати у физичком свијету. Ви функционишете тако што размишљате. Ваше размишљање је потакнуто вашим осјећајем и вашом жељом. Ваше осећање и жеља и мишљење увек се манифестују у телесној активности; физичка активност је само израз, екстериоризација, ваше унутрашње активности. Ваше тело са својим чулима је инструмент, механизам који је потакнут вашим осећајем и жељом; то је ваша индивидуална природна машина.

Ваша чула су жива бића; невидљиве јединице природе-материје; ове почетне силе које прожимају целокупну структуру вашег тела; они су ентитети који су, иако неинтелигентни, свесни као своје функције. Ваша чула служе као центри, одашиљачи утисака између објеката природе и људске машине коју радите. Чула су амбасадори природе у вашем двору. Ваше тело и његова чула немају моћ добровољног функционисања; ништа више од ваше рукавице кроз коју сте у стању да осећате и делујете. Напротив, та моћ сте ви, оператер, свесно јаство, отелотворени чинилац.

Без вас, извршиоца, машина не може ништа да постигне. Невољне активности вашег тела - рад на изградњи, одржавању, поправци ткива и тако даље - обављају се аутоматски од стране појединачне машине за дисање, јер функционише за и заједно са машином промене велике природе. Овај рутински рад природе у вашем телу се непрестано омета вашим неуравнотеженим и неправилним размишљањем: рад је нарушен и поништен до те мјере да узрокује деструктивну и неуравнотежену тјелесну напетост допуштајући да ваша осјећања и жеље дјелују без вашег свјесна контрола. Стога, да би природи могла бити дозвољена да обнови своју машину без уплитања ваших мисли и емоција, предвиђено је да је повремено пустите; природа у вашем телу обезбеђује да је веза која држи вас и чула заједно понекад опуштена, делимично или потпуно. Ово опуштање или отпуштање чула је сан.

Док ваше тело спава, ви нисте у контакту са њим; у извјесном смислу, ви сте далеко од тога. Али сваки пут када пробудите своје тело, одмах сте свесни да сте исто "ја" које сте били пре него што сте оставили своје тело у сну. Ваше тело, било да је будно или спавало, није свесно било чега. Оно што је свесно, оно што мисли, јесте ви сами, чинилац који је у вашем телу. Ово постаје очигледно када узмете у обзир да не мислите док ваше тело спава; барем, ако мислите да током периода сна не знате или се не сећате, када будите своје тело чула, оно што сте мислили.

Спавање је или дубоко или сан. Дубоки сан је стање у којем се повлачите у себе и у којем сте изван додира са чулима; то је стање у коме су чула престала да функционишу као резултат тога што су били одвојени од моћи којом они функционишу, која је ваша моћ, извршилац. Сан је стање делимичне одвојености; стање у коме се ваша чула окрећу од спољашњих објеката природе да функционишу изнутра у природи, делујући у односу на субјекте објеката који се перципирају током будности. Када, после периода дубоког сна, поново уђете у своје тело, одмах пробудите чула и почнете да поново функционишете кроз њих као интелигентни оператер ваше машине, икада размишљајући, говорећи, и делујући као осећај-и- жеље које сте. И из доживотне навике одмах препознајете себе као и са својим телом: "Спавао сам", кажете; "Сада сам будан."

Али у вашем телу и ван тела, наизменично будни и спавате дан за даном; кроз живот и кроз смрт, и кроз државе након смрти; и од живота до живота кроз све ваше животе - ваш идентитет и ваш осећај идентитета су и даље присутни. Ваш идентитет је врло стварна ствар, и увијек присутна са вама; али то је мистерија коју не може разумети интелект. Иако се не може схватити чулима, ипак сте свјесни њеног присуства. Ви сте свесни тога као осећања; имате осећај идентитета; осећај личности, самоће; осећате, без питања или рационализацијом, да сте јасно идентично себство које траје кроз живот.

Овај осећај присуства вашег идентитета је тако дефинитиван да не можете мислити да сте ви у свом телу икада могли бити било који други осим себе; ви знате да сте увек исти ви, стално исто ја, исти чинилац. Када положите своје тело на одмор и спавање, не можете мислити да ће се ваш идентитет окончати након што опустите своје тијело и пустите га; ви у потпуности очекујете да када поново постанете свесни у свом телу и започнете нови дан активности у њему, и даље ћете бити исти ви, исто биће, исти чинилац.

Као и за спавање, па и за смрт. Смрт је само дуготрајан сан, привремено пензионисање из овог људског света. Ако сте у тренутку смрти свесни свог осећања И-ности, сопствености, истовремено ћете бити свесни да дуги сан смрти неће утицати на континуитет вашег идентитета више него што ваш ноћни сан утиче на то . Осећат ћете да ћете кроз непознату будућност наставити, иако сте наставили из дана у дан кроз живот који се управо завршава. Ово јаство, ово ви, који је свесно током вашег садашњег живота, је исто ја, исто ви, које је било слично свесно да наставите из дана у дан кроз сваки ваш претходни живот.

Иако је ваша дуга прошлост за вас сада мистерија, ваши претходни животи на земљи нису ништа веће од овог садашњег живота. Свако јутро постоји мистерија враћања у ваше спавајуће тело од вас-до-не-зна-где, улазећи у њу путем вас-не-не-знања, и поново постајући свесни овог света рођења и смрт и вријеме. Али то се десило тако често, дуго је било тако природно, да не изгледа као мистерија; то је уобичајена појава. Ипак, практично се не разликује од процедуре кроз коју пролазите када, на почетку сваког поновног постојања, улазите у ново тело које је формирано за вас по природи, обучено и припремљено од стране ваших родитеља или старатеља као ваш нови пребивалиште у свету, нова маска као личност.

Личност је персона, маска, кроз коју говори глумац, извршилац. Зато је више од тела. Да би био личност, људско тело мора бити пробудено присуством извршиоца у њему. У драми живота која се стално мења, извршилац преузима и носи личност, и кроз њу делује и говори док игра своју улогу. Као личност, чинилац мисли о себи као о личности; то јест, машкарада размишља о себи као о дијелу који свира, и заборавља на себе као свјесно бесмртно себство у маски.

Неопходно је разумети о поновном постојању и судбини, иначе је немогуће објаснити разлике у људској природи и карактеру. Тврдити да су неједнакости рођења и положаја, богатства и сиромаштва, здравља и болести, посљедица несреће или шансе, увреда за право и правду. Штавише, приписивање интелигенције, генија, инвентивности, дарова, способности, моћи, врлине; или, незнање, неспособност, слабост, лењост, порок и величина или мален карактер у њима, као што долази из физичког наслеђа, супротставља се здравом разуму и разуму. Наслеђе има везе са телом; али карактер се ствара од стране нашег мишљења. Закон и правда владају овим светом рођења и смрти, иначе се не могу наставити у својим правцима; и закон и правда превладавају у људским пословима. Али ефекат не увек одмах следи узрок. Сјетва не слиједи одмах након жетве. Исто тако, резултати неког чина или мисли могу се појавити тек након дугог периода интервенције. Не можемо да видимо шта се дешава између мисли и чина и њихових резултата, више него што можемо да видимо шта се дешава у земљи између сејања и жетве; али свако себство у људском телу чини свој закон судбином по ономе што мисли и шта ради, иако можда није свестан када прописује закон; и не зна баш када ће рецепт бити испуњен, као судбина, у садашњости или у будућем животу на земљи.

Дан и живот су у суштини исти; они се понављају периоди континуираног постојања у којем извршилац израђује своју судбину и балансира свој људски рачун са животом. И ноћ и смрт су веома сличне: када се извучете да бисте свом телу дозволили да се одмара и спавате, пролазите кроз искуство које је веома слично ономе кроз које пролазите када напуштате тело приликом смрти. Штавише, ваши ноћни снови се упоређују са стањима после смрти кроз које редовно пролазите: оба су фазе субјективне активности извршиоца; у оба живите над својим будним мислима и делима, ваша чула још увек функционишу у природи, али у унутрашњим стањима природе. И ноћни период дубоког сна, када чула више не функционишу - стање заборава у којем не постоји сећање на било шта - одговара празном периоду у којем чекате на прагу физичког света до тренутка када поново повежите се са својим чулима у новом телу тела: телу новорођенчета или телу детета које је направљено за вас.

Када започнете нови живот, ви сте свесни, као у измаглици. Осећате да сте нешто јасно и дефинитивно. Овај осећај самопоштовања или самопоштовања је вероватно једина права ствар коју сте свесни дуже време. Све остало је мистерија. Неко време сте збуњени, можда чак и узнемирени, својим чудним новим телом и непознатим окружењем. Али како учите како да управљате својим телом и користите његова чула, постепено се идентификујете са њим. Штавише, ви сте обучени од стране других људских бића да осетите да је ваше тело себе; створени сте да осећате да сте тело.

Сходно томе, како све више долазите под контролу ваших телесних чула, постајете све мање и мање свесни да сте нешто различито од тела које заузимате. И док израстате из детињства, изгубићете додир са практично свиме што није осетљиво чулима, или замисливо у смислу чула; ви ћете бити ментално затворени у физичком свету, свесни само феномена, илузије. Под овим условима ви сте нужно доживотна мистерија за себе.

Већа мистерија је ваше право Јаство - то веће Јаство које није у вашем телу; не у овом свету рођења и смрти; али која је, свесно бесмртна у свепрожимајућем Царству трајности, присутност са вама кроз све ваше животе, кроз све ваше интерлудије сна и смрти.

Човекова доживотна потрага за нечим што ће задовољити је у стварности потрага за његовим правим Јаством; идентитет, самосвојност и самосвијест о којој је сватко слабо свјестан, и осјећа и жели знати. Стога се право Јаство треба идентифицирати као Самоспознаја, стварни, иако непризнати циљ људског тражења. То је трајност, савршенство, испуњење које се тражи, али никада није пронађено у људским односима и труду. Даље, право Јаство је увек присутан саветник и судија који говори у срцу као савест и дужност, као исправност и разум, као закон и правда - без којих би човек био мало више од животиње.

Постоји такво Јаство. Она је од Тројединог Јаства, у овој књизи такозвана зато што је она једна недељива јединица индивидуалног тројства: дела који познаје, дела мислиоца и дела који се изводи. Само део делимичног дела може ући у тело животиње и учинити то тело човеком. Тај отеловљени део је оно што се овде назива вршилац-у-телу. У сваком људском бићу отелотворени чинилац је нераздвојни део сопственог Троједног Јаства, које је посебна јединица међу осталим Троједним Сластима. Мислећи и познати делови сваког Троједног Јаства су у Вечном, Царству Трајности, које прожима наш људски свет рођења и смрти и времена. Радник-у-телу контролишу чула и тело; стога она није у стању да буде свесна реалности свеприсутног мислиоца и познавалских делова његове Тројне Јаства. Недостаје им; предмети чула га слепи, куглице меса га задржавају. Она не види даље од објективних облика; страхује се да ће се ослободити тјелесних завојница и стајати самостално. Када се утјеловљени чинитељ докаже да је вољан и спреман да распрши гламур чулних илузија, његов мислилац и зналац су увијек спремни да му дају Свјетло на путу до самоспознаје. Али утјеловљени радник у потрази за мислиоцем и знањем гледа у иноземство. Идентитет, или право Јаство, одувек је био мистерија размишљања људских бића у свакој цивилизацији.

Платон, вероватно најславнији и најрепрезентативнији грчки филозоф, коришћен је као предзнак својим следбеницима у својој филозофској школи, Академији: “Упознај се” - знани сеаутон. Из његових списа изгледа да је он имао разумевање правог сопства, мада ниједна од речи које је користио није преведена на енглески језик као нешто адекватније од “душе”. Платон је користио метод истраживања у вези са проналаском правог Јаства. У експлоатацији његових ликова постоји велика уметност; у његовим драматичним ефектима. Његов метод дијалектике је једноставан и дубок. Ментално лијен читалац, који би радије уживао него учио, највероватније ће помислити да је Платон заморан. Очигледно је његов дијалектички метод био да тренира ум, да буде способан да прати ток размишљања и да не заборавља питања и одговоре у дијалогу; иначе се не би могло судити о закључцима изнесеним у аргументима. Свакако, Платон није намеравао да ученику представи масу знања. Вероватније је да је намеравао да дисциплинира ум у размишљању, тако да би се сопственим размишљањем просветлио и довео до знања о његовом субјекту. Овај, Сократски метод, је дијалектички систем интелигентних питања и одговора који ће, ако их пратимо, свакако помоћи да се научи размишљати; иу обуци ума да јасно размишља, Платон је учинио више него било који други учитељ. Али ниједна списа није дошла до нас у којој он говори шта је мишљење, или што је ум; или шта је право Јаство, или пут до знања о њему. Мора се гледати даље.

Древно учење Индије сажето је у тајновитој изјави: "Ти си" (тат твам аси). Учење, међутим, не разјашњава, шта је то „шта“ јесте или шта је „ти“; или на који начин се “то” и “ти” односе, или како их треба идентификовати. Ипак, ако ове речи имају значење, треба их објаснити у терминима који су разумљиви. Суштина све индијске филозофије - да се узме општи поглед на главне школе - чини се да у човеку постоји бесмртно нешто што је и увек је био појединачни део композита или универзалног нечега, као капљица мора вода је део океана, или као искра је једно са пламеном у коме има своје порекло и биће; и даље, да је та индивидуа нешто, ово отелотворени - или, како се назива у главним школама, атман, или пуруша, - одвојено је од универзалног нечега само велом чулне илузије, маиа, узрокује да чинилац у човеку мисли о себи као о одвојеном и индивидуалном; док учитељи изјављују да не постоји индивидуалност осим великог универзалног нечега, названа Брахман.

Учење је, надаље, да су отелотворени фрагменти универзалног Брахмана подложни људској егзистенцији и случајној патњи, несвесни свог претпостављеног идентитета са универзалним Брахманом; везан за точак рођења и смрти и ре-утјеловљења у природи, све док, након дугих година, сви фрагменти постепено не буду поновно сједињени у универзалном Брахману. Међутим, разлог или нужност или пожељност Брахмановог проласка кроз овај напоран и болан поступак као фрагменти или капи није објашњен. Нити је показано како је вјероватно савршен универзални Брахман користан од њега; или како профитира било који од његових фрагмената; или како се користи природи. Читава људска егзистенција чини се да је бескорисно искушење без смисла или разлога.

Ипак, указује се на начин на који правилно квалифицирани појединац, који тражи "изолацију", или "ослобођење" од садашњег менталног ропства са природом, може херојским напором да се одмакне од масе, или илузије природе, и настави даље од опште бекство од природе. Слобода је да се постигне, каже се, кроз праксу јоге; јер кроз јогу се каже, размишљање може бити толико дисциплиновано да атман, пурусха - отелотворени ученик - учи да потисне или уништи своја осећања и жеље, и расипа смисао илузија у којима је његово размишљање дуго заплетено; тако се ослобађајући нужности даљег људског постојања, она се на крају реапсорбира у универзални Брахман.

У свему овоме постоје трагови истине и стога много добра. Јогин учи да контролише своје тело и дисциплинује своја осећања и жеље. Он може научити да контролише своја чула до те мере да може, по вољи, да буде свестан стања материје у унутрашњости оних који се обично опажају необученим људским чулима, и тако може бити оспособљен да истражује и упознаје се са државама у природи које су мистерије за већину људских бића. Он може, надаље, постићи висок степен мајсторства над неким природним силама. Све то несумњиво поставља појединца поред велике масе недисциплинираних извршилаца. Али, иако систем јоге тврди да “ослобађа”, или “изолује”, отелотворено јаство од илузија чула, чини се јасним да он заправо никада не води ону изван граница природе. То је очигледно због неспоразума у ​​вези са умом.

Ум који је обучен у иоги је чулни ум, интелект. Управо је тај специјализирани инструмент извршиоца описан у каснијим страницама као тијело-ум, овдје се разликује од два друга ума која до сада нису била разлучена: умове за осјећај и жељу извршитеља. Тело-ум је једино средство којим отелотворени чинилац може да функционише кроз своја чула. Функционисање тела-ума ограничено је строго на чула, а самим тим и на природу. Кроз њега је човек свестан свемира само у свом феноменалном аспекту: свет времена, илузија. Дакле, иако ученик изоштрава свој интелект, истовремено је очигледно да он и даље зависи од својих чула, још увијек испреплетених у природи, а не ослобођен нужности континуираног поновног постојања у људским тијелима. Укратко, без обзира на то да ли је извршилац способан да буде оператер своје телесне машине, он се не може изоловати или ослободити природе, не може стећи знање о себи или свом правом Јаству, размишљајући само о свом телу-уму; јер такви субјекти су мистерије интелекта и могу се разумети само кроз правилно координирано функционисање тела-ума са умовима осећања и жеље.

Не чини се да су умови осећања и жеље узети у обзир у источним системима мишљења. О томе свједоче четири књиге Патањалијевих јога афоризама и разни коментари о том древном дјелу. Патањђали је вероватно најцењенији и репрезентативнији индијски филозоф. Његови списи су дубоки. Међутим, чини се вјероватним да је његово истинско учење било изгубљено или задржано у тајности; јер деликатно суптилне сутре које носе његово име изгледају као да фрустрирају или онемогућавају саму сврху за коју су наводно намењене. Како такав парадокс може да траје кроз векове, треба објаснити само у светлу онога што је изложено у овом и каснијим поглављима о осећају и жељи у човеку.

Источна настава, као и друге филозофије, бави се мистеријом свесног себе у људском телу и мистеријом односа између тог себе и његовог тела, и природе, и универзума у ​​целини. Али индијски наставници не показују да знају шта је то свесно јаство - атман, пурусха, отелотворени - је, као што се разликује од природе: не постоји јасна разлика између извршиоца у телу и тела. што је по природи. Неуспех да се види или укаже ова разлика је очигледно последица универзалне заблуде или неразумевања осећања и жеље. Неопходно је да се у овом тренутку објасни осјећај и жеља.

Разматрање осјећаја и жеље уводи једну од најважнијих и најдиректнијих тема изнесених у овој књизи. Његов значај и вриједност не могу се прецијенити. Разумевање и употреба осећања и жеље може значити прекретницу у напретку појединца и човјечанства; може ослободити извршиоце од лажног размишљања, лажних вјеровања, лажних циљева, којима су се држали у тами. Он оповргава лажно веровање које је дуго слијепо прихваћено; веровање које је сада тако дубоко укорењено у размишљању људских бића да очигледно нико није размишљао да га испита.

То је следеће: Свако је научен да верује да су чула тела пет на број, а тај осећај је једно од чула. Чула, као што је наведено у овој књизи, су јединице природе, елементарна бића, свесна као своје функције, али неинтелигентна. Постоје само четири чула: вид, слух, укус и мирис; и за сваки смисао постоји посебан орган; али не постоји посебан орган за осећање, јер осећање - иако се осећа кроз тело - није од тела, а не од природе. То је један од два аспекта извршиоца. Животиње такође имају осећај и жељу, али животиње су модификације од људи, као што је објашњено касније.

Исто се мора рећи о жељи, другом аспекту извршиоца. Осјећај и жеља увијек се морају сматрати заједно, јер су нераздвојни; нити једно друго не може постојати; они су као два пола електричне струје, две стране новчића. Стога ова књига користи сложени термин: осјећај и жеља.

Осјећај-и-жеља извршиоца је интелигентна снага којом се природа и чула покрећу. То је унутар креативне енергије која је свуда присутна; без ње би цео живот престао. Осјећај-и-жеља је бескрајна и бескрајна креативна умјетност којом се све ствари перципирају, замишљају, формирају, рађају и контролирају, било кроз посредовање извршилаца у људским тијелима или оних који су из Владе свијета, или велике интелигенције. Осјећај и жеља је унутар све интелигентне активности.

У људском тијелу, осјећај-и-жеља је свјесна сила која управља овом индивидуалном природном машином. Ниједно од четири чула - не осећа. Осећај, пасивни аспект извршиоца, је у телу које се осећа, које осећа тело и осећа утиске који се преносе на тело помоћу четири чула, као сензације. Даље, она може у различитим степенима перципирати надосјетилне утиске, као што је расположење, атмосфера, предосјећај; може да осети шта је исправно, а шта погрешно, и може да осети упозорења савести. Жеља, активни аспект, је свесна снага која покреће тело у остварењу сврхе његовог циља. Радник истовремено функционише у оба аспекта: свака жеља произилази из осећања, а сваки осећај изазива жељу.

Чините важан корак на путу ка сазнању о свјесном себству у тијелу када мислите о себи као интелигентном осјећају присутном кроз ваш добровољни нервни систем, за разлику од тијела које осјећате, и истовремено као свјесне моћи жељу која се шири кроз вашу крв, а која није крв. Осећање и жеља треба да синтетизују четири чула. Разумијевање мјеста и функције осјећаја и жеље је полазна точка од вјеровања која су у многим стољећима узроковала да чиниоци људских бића мисле о себи само као о смртницима. Са овим разумевањем осећања и жеље у човеку, филозофија Индије се сада може наставити са новим уважавањем.

Источна настава препознаје чињеницу да, да би се достигло знање о свјесном себи у тијелу, мора се ослободити илузија чула, и од лажног размишљања и дјеловања које произлази из неуспјеха да се контролирају властита осјећања и жеље . Али то не надилази универзалну заблуду да је осећање једно од чула тела. Напротив, наставници наводе да је додир или осјећај пети смисао; та жеља је такође од тела; и да су и осећање и жеља ствари природе у телу. Према овој хипотези, тврди се да пурусха, или атман - отелотворени чинилац, осећај-и-жеља-мора потпуно потиснути осећање, и мора потпуно уништити, „убити“, жељу.

У светлу онога што је овде приказано у вези са осећајем и жељом, чини се да учење Истока саветује немогуће. Неуништиво бесмртно себство у телу се не може уништити. Ако би било могуће да људско тело настави да живи без осећаја и жеље, тело би било само неосетљив механизам дисања.

Осим њиховог неразумевања осјећаја и жеље, индијски наставници не дају никакав доказ да посједују знање или разумијевање тројединог сопства. У необјашњивој изјави: "ти си то", мора се закључити да је "ти" коме се обраћа атман, пурусха - појединац који је отелотворен; и да је “оно” са којим је “ти” тако идентификовано универзално ја, Брахман. Не постоји разлика између вршиоца и његовог тела; исто тако постоји одговарајући неуспех да се разликује универзални Брахман и универзална природа. Кроз доктрину о универзалном Брахману као извору и крају свих утјеловљених индивидуалних бића, небројени милијуни извршилаца задржани су у незнању њихових стварних Селвеса; штавише, почели су да очекују, чак и да теже, да у универзалном Брахману изгубе оно што је најдрагоценије што свако може имати: свој стварни идентитет, сопствено индивидуално велико Јаство, међу другим индивидуалним бесмртним Селвесима.

Иако је јасно да источњачка филозофија тежи да држи чиниоца везаног за природу, иу незнању његовог правог Јаства, чини се неразумним и мало вероватно да су та учења могла бити схваћена у незнању; да су могли бити овјековјечени с намјером да људе држе подаље од истине, и тако подређени. Напротив, врло је вероватно да су постојеће форме, ма колико оне биле древне, само остаци остатака много старијег система који је потекао из цивилизације која је нестала и скоро заборављена: учење које је можда заиста било просветљујуће; оно што је могуће препознато осећање и жељу као бесмртног извршиоца у телу; који је показао чиниоцу пут до знања о сопственом правом Јаству. Опште карактеристике постојећих облика указују на такву вероватноћу; и да је током векова првобитна настава неприметно уступила место доктрини универзалног Брахмана и парадоксалним доктринама које би уклониле бесмртно осећање и жељу као нешто што је непожељно.

Постоји благо које није у потпуности скривено: Бхагавад Гита, најдрагоценији индијски драгуљи. То је индијски бисер изван цијене. Истине које Крисхна преноси Арјуни су узвишене, лепе и вечне. Али далеки историјски период у коме је драма постављена и укључена, и древне ведске доктрине у којима су њене истине прикривене и заклоњене, чини нам превише тешким да схватимо шта су ликови Крисхна и Арјуна; како су међусобно повезани; каква је канцеларија сваког од њих, у или изван тела. Настава у овим праведно поштованим линијама је пуна значења и може бити од велике вриједности. Али она је толико помешана и замагљена архаичном теологијом и библијским доктринама да је њен значај скоро потпуно скривен, и да је његова стварна вредност сходно томе обезвређена.

Због општег недостатка јасноће у источној филозофији, и чињенице да се чини да је контрадикторна као водич за сазнање о себи у телу и нечијем правом Јаству, древно учење о Индији изгледа сумњиво и непоуздано . Један се враћа на Запад.

Што се тиче хришћанства: Право порекло и историја хришћанства су нејасни. Огромна литература је израсла из векова напора да се објасни шта су учења, или шта су првобитно требало да буду. Од најранијих времена постоји много учења о доктрини; али није дошло до списа који показују знање о ономе што је заправо било намјењено и научено у почетку.

Параболе и изреке у Еванђељима носе доказ раскошности, једноставности и истине. Чак и они којима је нова порука први пут дата изгледа да их нису разумјели. Књиге су директне, не намеравају да обмањују; али истовремено истичу да постоји унутрашње значење које је за изабране; тајно учење које није намењено свима, већ "ко год верује". Свакако, књиге су пуне мистерија; и мора се претпоставити да покривају учење које је било познато неколицини иницираних. Отац, Син, Свети Дух: то су мистерије. Мистерије су такође Безгрешно Зачеће и Исусово рођење и живот; исто тако његово распеће, смрт и ускрснуће. Мистерије су, без сумње, небо и пакао, и ђаво и Краљевство Божје; јер је мало вјероватно да су ови субјекти требали бити схваћени у смислу осјетила, а не као симболи. Штавише, кроз књиге постоје фразе и термини који се очигледно не могу схватити буквално, већ у мистичном смислу; а други јасно могу имати значај само за одабране групе. Даље, није разумно претпоставити да су параболе и чуда могли бити повезани као дословне истине. Мистерије широм - али нигде се не откривају мистерије. Каква је то мистерија?

Врло очигледна сврха јеванђеља је да научи разумевање и живљење унутрашњег живота; унутрашњи живот који би регенерисао људско тело и тиме победио смрт, обнављање физичког тела за вечни живот, стање из којег је речено да је пало - његов “пад” је “оригинални грех”. био је дефинитиван систем подучавања који би јасно показао како се може живјети такав унутрашњи живот: како би се кроз то могло доћи до спознаје властитог сопства. Постојање таквог тајног учења предлаже се у раним хришћанским списима упућивањем на тајне и мистерије. Штавише, чини се очигледним да су параболе алегорије, поређења: кућне приче и фигуре говора, које служе као средства за преношење не само моралних примера и етичких учења, већ и одређених унутрашњих, вечних истина као делова одређеног система подучавања. Међутим, Еванђеља, као што постоје данас, немају везе које би биле потребне за формулисање система; оно што нам је сишло није довољно. А што се тиче мистерија у којима су таква учења наводно била скривена, није нам дат никакав познати кључ или код којим бисмо могли да их откључамо или објаснимо.

Најистакнутији и најодлучнији излагач раних доктрина за које знамо је Павле. Речи које је користио имале су за циљ да разјасне његово значење онима којима су упућене; али сада његове списе треба тумачити у смислу данашњег дана. “Прва Павлова посланица Коринћанима”, петнаесто поглавље, алудира и подсјећа на одређена учења; одређена одређена упутства у вези са животом унутрашњег живота. Али треба претпоставити да та учења или нису била посвећена писању - што би изгледало разумљиво - или да су изгубљени или су изостављени из списа који су се спустили. У сваком случају, "Пут" није приказан.

Зашто су истине дате у облику мистерија? Разлог би могао бити тај да су закони тог времена забрањивали ширење нових доктрина. Кружење чудног учења или доктрине могло је бити кажњиво смрћу. Заиста, легенда каже да је Исус претрпио смрт распећем због свог учења о истини, начину и животу.

Међутим, данас се каже да постоји слобода говора: може се без страха од смрти изрећи оно што вјерује у тајне живота. Шта неко мисли или зна о конституцији и функционисању људског тела и свесног јаства које га насељава, истини или мишљењима које неко може имати у вези односа између отелотвореног сопства и његовог правог Јаства, и на путу према знању - оне данас не морају бити скривене у речима мистерије које захтевају кључ или код за њихово разумевање. У модерним временима све "наговјештаји" и "засљепљења", све "тајне" и "иницијације", на посебном мистериозном језику, требали би бити доказ незнања, егоизма или прљавог комерцијализма.

Без обзира на грешке, подјеле и секташтво; упркос великој разноликости интерпретација њених мистичних доктрина, хришћанство се проширило на све делове света. Можда више од било које друге вере, њена учења су помогла да се промени свет. У учењима мора постојати истина, међутим, оне могу бити скривене, које су скоро двије хиљаде година достигле људска срца и пробудиле Човечанство у њима.
Вјечне истине су својствене Човечанству, у Човечанству које је свеукупност свих извршилаца у људским телима. Ове истине не могу бити потиснуте или потпуно заборављене. У било ком добу, у било којој филозофији или вјери, истине ће се појавити и поново појавити, без обзира на њихове промјењиве облике.

Једна од форми у којој су одређене истине су Масонство. Масонски ред је стар колико и људска раса. Има учења од велике вредности; много више, у ствари, него што га цене масони који су њихови чувари. Ред је сачувао древне делове непроцењиве информације о изградњи вечног тела за онога ко је свесно бесмртан. Његова централна мистериозна драма бави се обновом храма који је уништен. Ово је веома значајно. Храм је симбол људског тијела које човјек мора обновити, регенерирати, у физичко тијело које ће бити вјечно, вјечно; тело које ће бити прикладно становање за тада свесно бесмртног извршиоца. "Ријеч" која је "изгубљена" је извршилац, изгубљен у свом људском тијелу - рушевине некада великог храма; али који ће се наћи када се тело регенерише и извршилац преузме контролу над њим.

Ова књига вам доноси више светла, више светла на ваше размишљање; Светлост да нађе ваш “Пут” кроз живот. Међутим, Светлост коју доноси, није светлост природе; то је ново Светло; ново, јер, иако је био присутан са вама, ви то нисте знали. На овим страницама се назива Свесна Светлост унутар; то је Светлост која вам може показати ствари онакве какве јесу, Светлост Интелигенције на коју сте повезани. Управо због присуства ове Светлости ви сте у стању да размишљате о стварању мисли; мисли које вас вежу за објекте природе, или да вас ослободите објеката природе, како ви то изаберете и желите. Право размишљање је постојано држање и фокусирање Свесне Светлости унутар субјекта мишљења. Вашим размишљањем направите своју судбину. Право размишљање је пут до знања о себи. Оно што вам може показати пут, и које вас може водити на вашем путу, је Свјетло Интелигенције, Унутарња Свијест. У каснијим поглављима је речено како треба користити ову Светлост да би имала више Светлости.

Књига показује да су мисли стварне ствари, стварна бића. Једине стварне ствари које човек ствара су његове мисли. Књига приказује менталне процесе којима се стварају мисли; и да су многе мисли трајније од тела или мозга кроз које су створене. То показује да мисли које човек мисли су потенцијали, плави отисци, дизајни, модели из којих он гради материјалне ствари којима је променио лице природе и направио оно што се зове његов начин живота и његов цивилизације. Мисли су идеје или облици из којих и на основу којих се граде и одржавају и уништавају цивилизације. Књига објашњава како невидљиве мисли о човјеку истичу као дјела и предмете и догађаје његовог индивидуалног и колективног живота, стварајући своју судбину кроз живот након живота на земљи. Али то такође показује како човек може да научи да размишља без стварања мисли, и тако контролише своју судбину.

Ријеч ум као што се обично користи је свеобухватни термин који се примјењује на све врсте мишљења, без разлике. Генерално се претпоставља да човек има само један ум. У ствари, три различита и различита ума, то јест, начини размишљања са Свесном Светлошћу, користе отеловљени чиниоци. Ови, претходно поменути, су: тело-ум, осјећај-ум, и жеља-ум. Ум је функционисање интелигентне материје. Ум стога не функционише независно од извршиоца. Функционисање сваког од три ума зависи од утеловљеног осећања и жеље, извршиоца.

Тело-ум је оно што се обично говори као ум или интелект. То је функционисање осећања и жеље као покретача физичке природе, као оператер машине људског тела, и стога се овде назива тело-ум. То је једини ум који је усмерен и који делује у фазама и кроз чула тела. Према томе, то је инструмент којим је извршилац свестан и може деловати на и унутар и кроз материју физичког света.

Осећај-ум и жеља-ум су функционисање осећања и жеље без обзира на физички свет или у вези са њим. Ова два ума су скоро потпуно потопљена и контролисана и потчињена телом-умом. Стога је практично свако људско размишљање направљено тако да се прилагоди размишљању тела-ума, које веже извршиоца на природу и спречава његово размишљање о себи као нешто што се разликује од тела.

Оно што се данас зове психологија није наука. Модерна психологија је дефинисана као проучавање људског понашања. Ово мора бити схваћено као да се ради о проучавању утисака од објеката и природних сила које се стварају кроз чула на људском механизму, као и одговор људског механизма на тако примљене утиске. Али то није психологија.

Не може бити било какве психологије као науке, док не постоји нека врста разумијевања онога што је психа, и што је ум; и реализацију мисаоних процеса, начина функционисања ума и узрока и резултата његовог функционисања. Психолози признају да не знају шта је то. Прије него што психологија може постати права наука, мора постојати неко разумијевање о међусобном функционисању три ума извршиоца. То је основа на којој се може развити истинска знаност о уму и људским односима. На овим страницама је приказано како су осећање и жеља у директној вези са половима, објашњавајући да у човеку аспект осећања доминира жеља и да у жени у аспекту жеља превладава осећање; и да је у сваком човјеку функционирање сада доминантног тијела-ума више готово прилагођено једном или другом, према сполу тијела у којем дјелују; и даље се показује да сви људски односи зависе од функционисања тијела-ума мушкараца и жена у њиховим међусобним односима.

Савремени психолози више не желе да користе реч душа, иако се она у већини векова користи на енглеском језику. Разлог за то је да је све што је речено у вези онога што је душа или оно што ради, или сврхе које она служи, било превише нејасно, превише сумњиво и збуњујуће, да би се оправдало научно проучавање субјекта. Уместо тога, психолози су стога узели као предмет свог проучавања људску животињску машину и њено понашање. Људи су одавно разумели и сагласни, међутим, да је човек састављен од „тела, душе и духа“. Нико не сумња да је тело животињски организам; али у погледу духа и душе било је много неизвесности и спекулација. О овим виталним темама ова књига је експлицитна.

Књига показује да је жива душа стварна и дословна чињеница. То показује да су његова сврха и функционисање од великог значаја у универзалном плану и да је неуништива. Објашњава се да је оно што се зове душа природна јединица - елементарна, јединица елемента; и да је овај свесни, али неинтелигентни ентитет најнапреднији од свих природних јединица у саставу тела: то је виша елементарна јединица у организационој организацији, која је напредовала до те функције након дугог науковања у безброј мањих функција природа. Будући да је тако збир свих природних закона, ова јединица је квалификована да дјелује као аутоматски управитељ природе у механизму људског тијела; као таква служи бесмртном извршиоцу кроз све своје поновне егзистенције тако што повремено гради ново телесно тело за онога ко извршава задатке, и одржава и поправља то тело докле год судбина извршиоца захтева, како је одредио његов чинилац. размишљања.

Ова јединица се назива облик дисања. Активни аспект форме дисања је дах; дах је живот, дух, тело; прожима целу структуру. Други аспект форме дисања, пасивни аспект, је форма или модел, образац, калуп, према којем је физичка структура изграђена у видљиво, опипљиво постојање дјеловањем даха. Тако два аспекта форме дисања представљају живот и форму, по којој структура постоји.

Дакле, тврдња да се човек састоји од тела, душе и духа може се лако схватити као значење да је физичко тело састављено од грубе материје; да је дух живот тела, живи дах, дах живота; и да је душа унутрашња форма, неуништиви модел видљиве структуре; и тако да је жива душа стална форма даха која обликује, одржава, поправља и обнавља тјелесно тијело човјека.

Облик дисања, у одређеним фазама његовог функционисања, укључује оно што је психологија назвала подсвјесним умом, и несвјесним. Управља невољним нервним системом. У овом раду он функционише према утисцима које добија од природе. Она такође спроводи добровољне покрете тела, како је прописано размишљањем извршиоца у телу. Тако она функционише као тампон између природе и бесмртног боравка у телу; аутомат који слепо реагује на утицаје објеката и сила природе, и на размишљање извршиоца.

Ваше тело је дословно резултат вашег размишљања. Шта год да покаже здравље или болест, ви то чините својим размишљањем, осећањем и жељом. Ваше садашње тело је заправо израз ваше неуништиве душе, ваше форме даха; то је, дакле, екстериоризација мисли многих живота. То је видљиви запис вашег размишљања и дјела као извршиоца, све до садашњости. У тој чињеници лежи клица савршенства и бесмртности тела.

Данас нема ничега тако чудног у идеји да ће човек једног дана постићи свјесну бесмртност; да ће на крају повратити стање савршенства из којег је првобитно пао. Таква настава у различитим облицима је генерално актуелна на Западу скоро две хиљаде година. Током тог времена проширила се светом тако да су стотине милиона извршилаца, који су поново постојали на земљи кроз векове, доведени у сталан контакт са идејом као изнутра схваћена истина. Иако још увијек има мало разумијевања за то, а још мање о томе; иако је искривљена да задовољи осећања и жеље различитих људи; и иако се данас може сматрати различито данас равнодушношћу, лакоумношћу или сентименталним страхопоштовањем, идеја је дио општег обрасца мишљења данашњице и стога заслужује пажљиво разматрање.

Међутим, неке изјаве у овој књизи ће изгледати чудно, чак и фантастично, док им не буде дато довољно размишљања. На пример: идеја да људско физичко тело може бити непоткупљиво, вечно; може се препородити и вратити у стање савршенства и вечног живота од којег је извршилац одавно проузроковао пад; и даље, идеју да се то стање савршенства и вечног живота мора стећи, не након смрти, не у некој далекој небулозној будућности, већ у физичком свету док је неко жив. Ово заиста може изгледати веома чудно, али када се интелигентно испита, то се неће чинити неразумним.

Оно што је неразумно је да физичко тело човека мора да умре; још неразумнија је тврдња да се једино умирањем може живјети заувијек. Знанственици су у посљедње вријеме говорили да не постоји разлог зашто живот тијела не би требао бити продужен на неодређено вријеме, иако они не сугерирају како би се то могло постићи. Свакако, људска тела су увек била изложена смрти; али умиру само зато што није учињен никакав разумни напор да се они регенеришу. У овој књизи, у поглављу Велики пут, речено је како се тело може регенерисати, може се вратити у стање савршенства и учинити храмом комплетно Триуне Јаство.

Сексуална снага је још једна мистерија коју човјек мора ријешити. Требало би да буде благослов. Уместо тога, човек веома често чини свог непријатеља, свог ђавола, који је увек са њим и из кога не може да побегне. Ова књига показује како је, размишљајући, користити као велику моћ за добро коју би требало да буде; и како разумевањем и самоконтролом регенерисати тело и остварити своје циљеве и идеале у све напреднијим степенима постигнућа.

Свако људско биће је двострука мистерија: мистерија самог себе, и мистерија тела у коме се он налази. Он је и кључ и двострука мистерија. Тело је брава, а он је кључ у брави. Сврха ове књиге је да вам каже како да схватите себе као кључ тајне себе; како да се нађете у телу; како пронаћи и упознати своје право Сопство као Самоспознају; како користити себе као кључ за отварање браве која је ваше тијело; и кроз ваше тело, како разумети и упознати мистерије природе. Ви се налазите, а ви сте оператер индивидуалне машине природе; делује и реагује са природом и у вези је са њом. Када ријешите мистерију себе као извршитеља свог самоспознаје и оператера ваше тјелесне машине, ви ћете знати - у сваком детаљу и заједно - да су функције јединица вашег тијела закони природе. Тада ћете знати познате и непознате законе природе, и моћи ћете радити у хармонији са машином велике природе кроз своју индивидуалну машину за тело у којој се налазите.

Друга мистерија је време. Време је увек присутно као обична тема разговора; ипак, када неко покуша да размишља о томе и каже шта је у ствари, постаје апстрактан, непознат; не може се одржати, неко не може да га схвати; она измиче, бјежи, и надилази једно. То није објашњено.

Време је промена јединица, или маса јединица, у њиховом међусобном односу. Ова једноставна дефиниција се примењује свуда иу сваком стању или стању, али се мора размислити и применити пре него што је неко може разумети. Радник мора да разуме време док је у телу, будан. Чини се да је вријеме другачије у другим свјетовима и државама. Чини се да време свесног извршиоца није исто док је будно као у сновима, или док је у дубоком сну, или када тело умре, или док пролази кроз стање после смрти, или док чека зграду и рођење ново тело које ће наследити на земљи. Сваки од ових временских периода има “На почетку”, сукцесију, и крај. Чини се да време пузи у детињству, трчи у младости и трчи у све већој брзини до смрти тела.

Време је мрежа промена, уткана од вечног у промењиво људско тело. Тканина на којој је ткана мрежа је форма даха. Тело-ум је творац и оператор ткалачког стана, врпце мреже и ткалац велова названих "прошлост" или "садашњост" или "будућност". Размишљање чини разбојник времена, размишљајући окреће мрежу времена, размишљајући плете велове времена; а тело-ум ради размишљање.

СВЕСТ је још једна мистерија, највећа и најдубља од свих мистерија. Реч Свест је јединствена; то је скована енглеска реч; њен еквивалент се не појављује на другим језицима. Међутим, његова вриједност и значење нису цијењени. Ово ће се видети у употребама које је реч да служи. Да наведемо неке уобичајене примере његове злоупотребе: Чује се у изразима као што су „моја свест“ и „нечија свест“; као у животињској свести, људској свести, физичкој, психичкој, космичкој и другим врстама свести. И описује се као нормална свест, и већа и дубља, и виша и нижа, унутрашња и спољашња, свест; и пуна и делимична свест. Спомена се такође чује о почецима свести и промени свести. Чује се да људи кажу да су искусили или изазвали раст, или проширење, или ширење свести. Врло честа злоупотреба речи је у таквим фразама као: изгубити свест, држати се свести; да поврати, да користи, да развије свијест. Даље, чују се различита стања и равни, степени и услови свести. Свест је превелика да би била тако квалификована, ограничена или прописана. У погледу ове чињенице ова књига користи фразу: бити свјестан, или као, или у. Објаснити: све што је свјесно је или свјесно одређених ствари, или као оно што јесте, или је свјесно у одређеном степен свесности.

Свест је крајњи, коначна Стварност. Свест је оно по чијем присуству све ствари су свесне. Мистерија свих мистерија, она је изван разумевања. Без ње ништа не може бити свесно; нико није могао да мисли; ниједно биће, ниједан ентитет, ниједна сила, ниједна јединица не може обављати било коју функцију. Ипак, сама Свијест не обавља никакву функцију: она не дјелује на било који начин; то је присуство, свуда. И то је због свог присуства да су све ствари свесне у било ком степену које су свесне. Свест није узрок. Она се не може преместити нити користити нити на било који начин на било који начин. Свест није резултат било чега, нити зависи од било чега. Не повећава или умањује, проширује, продужава, склапа или мијења; или се разликују на било који начин. Иако постоји безброј ступњева у свјесности, нема ступњева Свијести: нема планова, нема држава; нема разреда, подела или варијација било које врсте; исти је свуда, иу свим стварима, од првобитне природне јединице до Врховне Интелигенције. Свест нема својства, нема квалитете, нема својстава; не поседује; она не може бити опседнута. Свест никада није почела; не може престати да буде. Свест ИС.

У свим својим животима на земљи ви сте неодређено тражили, очекивали или тражили некога или нешто што недостаје. Ви нејасно осећате да бисте, ако бисте могли да пронађете оно за шта дуго желите, били задовољни, задовољни. Затамњена сећања на узбуркане године; они су садашњи осећаји ваше заборављене прошлости; они присиљавају понављајућу умарост светом непрекидног трчања искустава и празнине и узалудности људског напора. Можда сте настојали задовољити тај осјећај са породицом, браком, дјецом, пријатељима; или, у послу, богатству, авантури, открићу, слави, ауторитету и моћи - или било којом другом неоткривеном тајном вашег срца. Али ништа од чула не може заиста задовољити ту чежњу. Разлог је тај што сте изгубљени - изгубљени, али нераздвојни део свесно бесмртног Триуне Јаства. Пре много година, ви, као осећај и жеља, делимични чинилац, напустили сте мисаоне и познате делове вашег Троједног Сопства. Тако да сте изгубљени за себе, јер, без неког разумевања вашег Троједног Јаства, не можете разумети себе, своју чежњу и изгубљено. Зато сте се понекад осећали усамљено. Заборавили сте многе делове које сте често играли у овом свету, као личности; а ви сте такође заборавили праву лепоту и моћ које сте били свесни док сте били са својим мислиоцем и познаваоцем у Царству трајности. Али ви, као извршиоци, жудите за уједначеним уједињењем свог осјећаја и жеље у савршеном тијелу, тако да ћете опет бити са својим мислитељем и дијеловима знања, као Троједно Јаство, у Царству Трајности. У древним списима било је алузија на тај одлазак, у изразима као што су “изворни грех”, “пад човека”, као из стања и домена у коме је неко задовољан. То стање и царство из којег сте отишли ​​не може престати да буде; она може бити обновљена од стране живих, али не након смрти мртвих.

Не треба да се осећате усамљено. Ваш мислилац и зналац су са вама. На океану или у шуми, на планини или равници, у сунцу или сенци, у гомили или у самоћи; где год да сте, ваше стварно размишљање и познавање сопства је са вама. Ваше право Јаство ће вас заштитити, у оној мери у којој ћете себи дозволити да будете заштићени. Ваш мислилац и познавалац су увек спремни за ваш повратак, колико год дуго вам је потребно да пронађете и пратите пут и коначно постанете поново свесно код куће са њима као Троједно Ја.

У међувремену нећете бити, не можете бити, задовољни нечим мање од самоспознаје. Ви, као осећај-и-жеља, сте одговорни извршилац вашег Триуне Јаства; и од онога што сте направили за себе као своју судбину, морате научити двије велике лекције које ће сва животна искуства научити. Ове лекције су:

Шта да радим;

и,

Шта не треба радити.

Можете одложити ове лекције за онолико живота колико желите, или их научити чим то пожелите - то је за вас да одлучите; али током времена ћете их научити.