МИШЉЕЊЕ И ДЕСТИНИ

Харолд В. Перцивал

ПОГЛАВЉЕ ВИИ

МЕНТАЛ ДЕСТИНИ

секција КСНУМКС

Систем Патањалија. Његових осам корака јоге. Древни коментари. Преглед његовог система. Унутрашње значење неких санскритских речи. Древно учење о коме преживе трагови. Шта Запад жели.

У источној филозофији се говори о различитим системима јоге. Раџа јога је систем који има за циљ да обучи ученика регулисањем његовог размишљања . Раџа јога у свом најбољем смислу је метода за чишћење менталне атмосфере , а тиме и психичке атмосфере човека системом размишљања.

Патањали обједињује индијске системе јоге. Он је ауторитет на који већина јогија гледа. Дао је сет правила о пракси раја јоге, вероватно највреднија која су пренета на ту тему. Његова правила треба да обухвате период од прочишћења морал, кроз различите фазе мишљење, за постизање ослобођења осећај od природи. Али осећај је по њему идентификовано као пето чуло и он то назива свестан нешто у телу другим именом или именима. Уместо да се ослобађају осећај od природи, Патањали би то ланац повезали доер до природи бавећи се осећај као део природи, то јест, као пето чуло, уместо као аспект овог свестан ја, тхе доеру телу. У најбољем случају то је само кратак пут до краја, који би требало да буде уједињење осећај-и-жеља од доер, а затим унија доер са мислилац познаватељ. Он третира осам фаза кроз које мора проћи. Ове фазе он назива иама, нииама, асана, пранајама, пратјахара, дхарана, дхиана и самадхи.

Јама значи морал према другима и одвајање од зависности од њих. То је савладавање жеља да се буде нечестан, да се повреди било ко, да се говори лажно и да се прими оно што припада другима. Нијама се састоји од чистоће тела и мисли , верских обреда, укључујући понављање имена Бога , и аскетизма. То је самодисциплина без обзира на друге. Асана је седење на месту без сметњи, са исправљеном кичмом и усправном главом. Овај положај омогућава даху да лако тече дуж кичмене мождине и до било ког дела тела на који може бити усмерен. Ове три фазе су припремне и осмишљене да ослободе будућег јогина од светске везаности, да прочисте, промене и ојачају своје тело и жеље , и да доведу своје тело у стање у којем може безбедно да се бави праксама четврте фазе.

Пранајама , четврта, је регулација и контрола даха тако да он тече као што обично не би. Није вероватно да је сам Патанђали дао било каква правила у вези са овом праксом; можда му није била од великог значаја, као ни асана. Али каснији јогији су развили науку о даху која укључује око осамдесет положаја.

Прана значи сила која води четири силе природи и Светло од Интелигенција везан са природи-ствар то је било у ментална атмосфера of људска бића. Четири силе су активни изрази елементи ватра, ваздух, вода и земља; они долазе до човека преко његовог дах, која је активна страна облик даха; враћају се природи кроз његово дах, и долазак и одлазак вођени су праном којом могу да управљају дах. Иама значи промену са старог начина пране на нови начин. Стари начин је излазак из пране у природи, нови начин је враћање пране човеку без да са собом донесе утиске са предмета природи кроз четири чула.

Честице од природи-ствар долазе кроз четири чула и њихове системе и тела облик даха осећај-и-жеља у ментална атмосфера. Тамо се помешају ствар од ментална атмосфера и на њих утиче дифузно Светло од Интелигенција. Враћају се назад природи sa осећај-и-жеља as мисли. Они пролазе кроз облик даха, четири чула и њихови системи и тела, ношена праном. Излазе напоље док човек размишља; мишљење пушта их ван. Они су носиоци Светло од Интелигенција коју узимају са собом из ментална атмосфера, су прана која стоји у основи четири активне силе природии изазвати све акције у природи.

Ове честице природи-ствар су оно што се на санскрту назива цхитта. Ова чита се разуме и преводи као смета ствар or смета ствари; то показује да ствар у ментална атмосфера је оно што се подразумева смета ствар or смета. Цхитта је та ствар у ментална атмосфера са којим а смета ради и које враћа натраг природи; то су грађевне ствари тога смета. Санскритски манас, смета, користи се чак и међу филозофима баш као што запад уобичајено користи тај израз смета; то је тело-ум, не разликујући између доер природи и не знајући шта је стварно Интелигенција или је funkcije својих факултета или однос којем Интелигенција носи медју оним сто се овде зове седморица умови од Триуне Селф.

Пратиахара је име које је Патањали дао петој фази, она која окреће моћи према унутра доер уместо споља и на тај начин даје смиреност психичком и менталном атмосфере од доер у људском. Од многих начина на који потенцијални јогији могу да користе моћи које долазе са контролисаним дах систем раја јоге захтева да се они користе у пратиахари. Ово је сузбијање протока дах одакле утицаји који потичу природи кроз четири система и тела и четири чула спречено је да дођу до облик даха; Циљ овог сузбијања је спречавање сметњи мишљење.

У пратиахари ништа извана не може направити утисак на облик даха, и тако даље осећај. Чула и спољашњост природи до сада су освојени. Али доер још увек може да направи утиске на облик даха. Јасне дах, који Патањали не спомиње, и даље тече и, будући да више нема уплитања природи, развија се психички природи моћи, као што су да виде предмете на даљину или да чују шта год да се каже. У раја јоги ове моћи нису окренуте према ван, већ се користе за јачање напора на коме мишљење. тело-ум користи се за размишљање природи само, али изнутра уместо споља.

Дхарана је прва од три фазе јоге коју спомиње Патањали и преводи се као пажња, намера или концентрација. Дхарана коју даје као прву фазу активно размишљање. Да би постигао дхарану у пуном смислу, практикант мора да се усавршио у претходне четири фазе. Пратијахаром је морао уклонити рајас и тамас гуне из цхитте, која је тада саттва, и Светло од Интелигенција у ментална атмосфера је јасно. То јест, укључивањем овлашћења дах утицаји неактивних образац свет (тамас) у психичка атмосфера и бурне акције ментална атмосфера људског, због ствар од живот свет (рајас), уклањају се и чисте ствар од светло свет (саттва) у ноетиц атмосфера људских дела без ометања. Тек када се уклони смеша тамас и рајас, цхитта која је тада настала квалитет од саттве, будите стабилни. Патањали говори о дхарани као држању смета, манас, чврсто на неку одређену тему. Од стране смета се генерално подразумева оно што се овде назива тело-ум. Оно што каже понекад се односи и на то осећај-ум жеља-ум, контролисан од стране тело-ум, али он не показује никакву разлику.

Дхјана је Патанђалијева друга фаза у јоги. То је наставак прве фазе концентрације и преводиоци је називају контемплацијом или медитацијом. У овој фази човек развија моћ да настави да размишља . То је вежба размишљања , континуираног размишљања са напором да се постигне прави фокус за Светлост која је усмерена на субјект.

Самадхи је код Патанђалија трећа фаза у јоги. Преводи се као апсорпција или транс. То значи апсорпција ума у ​​субјект ка коме је тело-ум био окренут, фокусиран и задржан. Тиме се стиче знање о субјекту, односно сједињење са субјектом.

Три фазе заједно се називају самјама. Самјама је моћ усмеравања ума , обично у смислу манаса или тела-ума , ка било којој теми и поседовање знања о тој теми, то јест, поседовање ње, бивање њоме, поседовање њених моћи и њеног знања, ако га поседује.

Ово је Патањалијева осам ступњева јоге. Не објашњава их на овај начин. Он обједињује изјаве о јоги пронађене у Упанишадима и ставља их у свој систем. Ово није било намењено јавности, већ само изабраницима који су се квалификовали за учитеља и желели да буду ослобођени и уједињени са “јаством”, Брахманом. Али, шта је то „ја“ или Брахман, није јасно. Односи се на „универзално ја“ или Брахмана хиндуса.

Његов систем је написан као да је написан шифрованим језиком. Без кључа и познавања филозофије, речи пренете као чувене сутре нису довољне да омогуће увид у његов систем. Патанђалијево писање је превише нејасно да би се пратило без коментатора. Постоје древни коментари које савремени коментатори само парафразирају без давања много, ако икаквих, додатних информација. Међутим, чини се да када јогин може да изводи самјаму, он пролази кроз већину од осам фаза кроз које је требало да прође. И чини се да тако стиче знање о свим стварима, стањима, местима, условима, прошлости и будућности, и има моћи које му то знање даје. Каже се да има безброј моћи, од којих су неке дате, као што су: познавање времена када ће он или било која особа умрети; познавање својих прошлих живота или живота других; познавање кретања звезда и каква су јата звезда; чињење себе невидљивим, непокретним и непобедивим; упознавање са небеским бићима; ходање по води; уздизање у ваздух; окруживање себе ватром; продужавање свог живота на било које доба; изоловање себе и свестан живот одвојен од тела. Али то не ослобађа практичара од природе . Чињеница је да је он чвршће везан за природу него што је раније био, јер је свака фаза у достигнућима повезана са природом.

Патањали се, међутим, не бави другачијим умови и познаватељ мислилац о чему се говори у овој књизи. Он не пролази кроз неке одређене разлике између природи-ствар и интелигентан-ствар. Бави се ослобађањем осећај, коју он назива "пуруша", смисао отелотворени део пасивне стране доер од Триуне Селф, не цео доер. Оно што он назива манас, у преводу је ум, он сматра повезивањем осећај-и-жеља од доер sa природи. То је понекад оно тело-ум, а понекад говори о Манасу као извођењу funkcije од облик даха. То је приказано, на пример, коментаром учињеним да су самскаре утисци у умним стварима (цхитта) које производе навике. Два умови, осећај-ум и жеља-ум, што би дало знање извођача, нису поменути.

Његова запажања о „пуруши“, схваћеној у смислу осећања , обично су у складу, али у својој књизи која се бави жељама, он не успева да покаже правилне начине да их промени, тако да се ослободе својих везаности за објекте природе . Он много учи о изолацији осећања , о којој говори као о „пуруши“, али не показује како се жеље могу променити и како се жеља може изоловати. Жеља се не може убити; ипак, коментатори кажу да не може бити изолације док се не униште последњи трагови жеље.

доер as осећај-и-жеља је једина свестан Ја у телу. То је зато што ништа друго него осећај жеља is свестан тела, или било чега што се догађа са телом, или чула или органа у телу. У доказ за то чињенице било ко то може разумети ти as осећај-и-жеља су свестан тела и онога што се са њим догоди, али тело није свестан о себи или ономе што се догађа; и то док сте у дубини спавати, нисте свестан тела или себе као осећај-и-жеља док се не вратите у тело и не пробудите. Даље, осећај-и-жеља (ти си свестан виђења и особе укус и мирис; али ова чула нису свестан о себи као органима или инструментима, или ономе што јесу, или ономе што виде, чују или укусили мирис.

Али иако си ти доер as осећај-и-жеља, су једини свестан Ја у телу, ниси свестан as зато што сте толико распршени у нервима и крви по целом телу да нисте у стању да се сакупите и разликујете од тела и чула преко којих делујете. Ти си свестан of тело и утисци кроз чула; али сте толико заплетени, заплетени, збуњени да нисте у стању да се раставите и одвојите од ствари које вас збуњују, тако да можете бити свестан as шта си ти. Ово је стварно стање тебе доер, Као и свестан Ја у телу. Важан проблем је: како се одвојити од својих заплета и ослободити се тако да ћете знати да јесте оно што јесте и да познајете тело природи да буде оно што је то тело.

Филозофија или систем јоге требало би да покаже како се то може учинити. Књиге о јоги не наводе ову ситуацију каква јесте; не показују зашто или како сте ушли у тело или како се можете ослободити илузије телесних чула , и не разбијају заблуду вашег размишљања вашим телом-умом . Књиге кажу да постоји Универзално Ја, које називају Брахман; да постоји отеловљено свесно ја (ви), које називају пуруша или атман; и да је отеловљено ја (ви) део или фрагмент Универзалног Ја. Кажу да отеловљено ја (ви) мора наставити да се поново отеловљује живот за животом док се не ослободите окова и поново не сједините са Универзалним Ја.

Али ако бисте ви, отеловљено свесно ја, били део Универзалног Ја и могли поново да се уједините са тим Ја, оно што књиге кажу онемогућило би отеловљеном ја (вам) да се ослободи. Дато учење би ослободило свесно ја (вас) од грубих илузија и заблуда, само да бисте ви били свесни све финијих и финијих илузија и заблуда. Књиге не показују шта се дешава када се каже да је свесно ја „изоловано“.

Ако, како књиге кажу, осећај били су пети осећај природи, од тебе не би остало ништа доер, то би могло бити изоловано, јер жеља Ваша страна би требало да буде „убијена, до последњих трагова жеља су уништени. " Дакле, ако осећај били део природи а ако жеља су уништени, и откад сте ви осећај-и-жеља су свестан Себе у телу, од вас ништа не преостаје да будете изоловани и ослобођени.

Књиге не показују која је разлика између Универзалног Ја и природи; не показују ниједну сврха у постојању безбројних делова Универзалног Ја, заробљених у телима; они не показују какву предност може имати то што си ти као део Универзалног Ја, настављајући своја ре-отелотворења, како би стекао Универзално Ја. Изјава се даје у оствареном Ја (ви) iskustva; то природи намешта iskustva. Али није приказано како iskustva заиста има користи од вас или универзалног Ја. Нема накнада природи; и нема користи Универзалном Ја. Чини се да је читав процес без сврха.

Морао је постојати неки разуман циљ и систем којим би се тај циљ требало постићи. Али то се данас не чини.

Помињање себства од стране коментатора заиста се односи на жеље, виши или добри жеље и нижи или зли жеље. Они су „Добар"И"Ђаво”У човеку; то јест жеља за Самоспознаја као добро; и жеља за сексом као злом. Уједињење, јога, у вези са жеље је, да је оно ниже жеље морају се променити и ујединити са жељом за Самоспознаја, односно, знање о Триуне Селф. Не може бити јоге док нема воље ђавоје ђаво вољан да се подреди и постане једно са жељом за Самоспознаја. После овог савеза од жеље долази још један савез, унија осећај-и жељу, али Патањали то не спомиње. То је заборављено или потиснуто.

Патањали о манасима понекад говори као о „мишљење принцип"Које треба обучити и прочистити како би јоги могао да изводи три фазе јоге. Јоги је човјек, мада с мање ограничења од већине. Требао би да постигне јогу, сједињење осећај-и-жеља од доеркроз обуку и прочишћавање својих мана, његових тело-ум, што преводиоци називају медитацијом. Три фазе јоге назване дхарана, дхиана и самадхи, представљене као једна у самиама, односе се на напоре за држање Светло од Интелигенција постојан на тему мишљење. тело-ум она се највише користи јер се бави питањима тела и споља природи. осећај-ум и жеља-ум мора имати потпуну контролу над тело-ум.

Имена немају много разлике. Шта Патањали предвиђа као резултат праксе, одређује на који се предмет односи. Патањали не прелази даље осећај-и-жеља у човеку када користи највише три умови и њихово мишљење. Највише што уради доер, Као осећај-и-жеља, са овим умови, у Патањалијевом систему је ограничен. Један могу стећи сву моћ над собом природи који Патањали помиње и још много тога. Може да изолује осећај и контролисати или сузбити многе жеље жељом за ослобођењем. Изолујући осећај, жеља је одсечена од природи; али жеља није изолирана. А ако осећај привремено је ослобођен од тела не зна са чим је идентификован природи и не разликује се као осећај. Али изгледа да Патањали тога нису схватили.

Када се доер достигне ову јогу не може ући у моксху, што је стање прочишћеног психичка атмосфера од доер, у потпуности одсечен од природи. Не постаје „слободан душа"Или" ја ". Тхе познаватељ и мислилац од Триуне Селф увек су слободни. Када доер наводно се изолирао, по Патањалијевој методи, не иде даље; не добија унију са мислилац и са познаватељ, јер то још увек има жеља за ослобађање, за сат-цхит-ананда, која се преводи као "Биће, Свест и блаженство “, али то је само - свесно блаженство. Ово жеља јер је ослобођење привремено постало господар над свим осталим жеље, чак и жељу за сексом, али не уз њихов пристанак или договор жеље. Они су само потиснути. Ово је екстремна себичност једног од њих жеље, мада се чини да се свега одрекао. Ако је доминантна жеља била жеља за Самоспознаја, случај би био другачији, јер онда други жеље они би се променили и били би у сагласности и са жељом за Самоспознаја.

осећај од доер у мокши или нирвани, што је психичко стање, иако се назива „духовно“, не постаје интелигенција. Не постаје ни усавршен доер. Не подиже своје АИА. Након што је остао у том стању током периода који човек није мерио време, мора га оставити. Дјеломично због тога АИА да доер био у стању да напредује. Ако доер привремено улази у Нирвану, одбацује оно што дугује АИА. АИА, инертан и без димензија, иде са доер и коначно, заједно са потиснутим жеље и неуравнотежен мисли, бити средство за довођење доер назад на земљу и друге земаљске животе.

Када се јога практикује само за сврха изолације, ослобађања и апсорпције, то је екстремна себичност. У Индији се то вековима практикује. Тхе идеалан религиозног живот ту је да се ослободи. Декаденца Индије је у великој мери резултат овог рафинираног себичности којим знање доноси ноетиц ствари које свештеници и јогији још увек могу претворити у праксу да би се постигло ослобођење, а не веће поље служења. Они покушавају да се ослободе природи а да не видимо праве разлике између природи и Триуне Селф, сврха универзума и однос дужност од доер до природи.

Свештеници и јогији су се постепено искључили из унутрашњег значења речи које имају. Многа имена која се уобичајено користе указују на висок развој који је индијска филозофија достигла у прошлости. Чини се да је древни језик имао велики речник који је покривао ноетска , ментална и психичка стања за која још увек нема имена у западним језицима. Следећи примери ће илустровати ово у погледу неких фаза онога што се овде назива интелигенцијом.

Брахм . Потпуно Троједино Ја које је постало Интелигенција . Нема контакт са четири света природе и само је у својој светлости у ватреној сфери.

Брама (неутер). Исти Интелигенција, који је подигао АИА да буде Триуне Селф. Пасивна и активна страна су једнаке и она је сама са собом Триуне Селф подигао је. Брахма (неутер) у сферама означава Интелигенција чији Триуне Селф- Касније, у световима - одржава свој сексипил и савршено физичко тело у Реалм оф Перманенце, вечни.

Брахма (активно). Исти Интелигенција, али нагласак на табли у Брахми значи да је постала активна. То значи да доер од њених Триуне Селф одвојио је своје савршено бесполно физичко тело и нашао нови свемир за себе, мушко тело и женско тело. Стога доер протјерао се из ње мислилац познаватељ и више није свестан од Реалм оф Перманенце, вечни; То је свестан само овог света мушкарца и жене време. Овде се мора повремено наставити живот смрт да постоји у мушком телу или у женском телу, све док не регенерише и врати своје физичко тело у првобитно стање савршенства, односно уравнотежи своје осећај-и-жеља у сталном савезу и уједињује се са својим мислилац познаватељ; и, радећи то, опет постаје свестан и враћа своје место у Реалм оф Перманенце, вечни. Тиме ће се то ослободити Интелигенција (Брахма) и доврши је Триуне Селф тако што је и сама слободна.

Брахман. Иста Интелигенција , којој је њено Троједино Ја вратило сву Светлост позајмљену и чије је Троједино Ја сада само Брахман. Брахман је ослобођен свих веза са природом и слободна је Интелигенција.

Парабрахм. Иста Интелигенција , која је постала Врховна Интелигенција.

Парабрахман. Та Врховна Интелигенција , која укључује или је представник свих осталих ослобођених Интелигенција.

Пурусха (неквалификовано). (1) Тхе познаватељ од Триуне Селф u свом ноетиц атмосфера. (2) Тхе мислилац од Триуне Селф u свом ментална атмосфера. (3) Тхе доер од Триуне Селф u свом психичка атмосфера. Ни у једном од ових случајева пуруша није повезана природи.

Мула Пракрити. Општа природа . У свом највишем стању, елемент земље сфера, из којег су извучена четири елемента светова, да би био материја четири света, појединачно:

Пракрити, која је (1) материја од које је састављено људско тело; (2) спољашњост природе која чини четири света.

Пуруша-Пракрити (неквалификована). Делотворац који живи у свом бесмртном четвороструком физичком телу у Царству трајности.

Исхвара. (1) Активни аспект Супреме Интеллигенце, на шта одговарају: (2) светло-и ја сам способности интелигенције; и (3) Ја сам-и-себичност од познаватељ од Триуне Селф. Сва тројица се зову Исхвара. Одређена светло, дахи аспект напајања Интелигенција очитујући се Триуне Селф као биће.

АО М. Име Ишваре, на чије правилно размишљање и звучање Ишвара реагује. Када се користи као име Тројединог Ја , А је делатељ ; О је мислилац и делатељ спојени; М је зналац са спојеним АО. За човека звучање би требало да буде ИАО М.

Sub (неквалификовано). Истина као само-трајна Светло Парабрахман, Брахман, Брахма (неутер), Брахма (активно) и Брахм. Истина као Светло од Интелигенција у атмосфере од Триуне Селф. То је Свестан Светло изнутра, који показује све ствари какве јесу. Истина је у степену у којем неко то има Свестан Светло.

Саттва. In природи, ствар од светло свет који је створен светло од Светло од Интеллигенцес у ноетиц атмосфере њихових Триуне Селвес-а. У људском ствар од светло свет који се налази у његовој психичкој атмосфери.

Рајас. In природи, ствар од живот свет активиран од стране менталних атмосфере of људска бића и глума жеље који у мишљење мисли уђи у ове атмосфере. У људском, ствар од живот свет у његовој психичкој атмосфери.

Тамас. In природи, ствар од образац свет, који је без светло и зато досадан и тежак. У људском ствар од образац свет у његовом психичка атмосфера. Саттва, рајас и тамас су три гуне за које се каже да јесу Квалитете, атрибути, природи, од којих једна влада друга два у психичка атмосфера људског.

Атма . Светлост интелигенције ; свесна светлост унутар човека, помоћу које он мисли и ствара мисли.

Атман. Триуне Селф (као познаватељ) У Светло од Интелигенција; део тога Светло којем Триуне Селф (као мислилац) дозвољава људско биће користити.

Џиватма. Свако живо биће у физичкој природи , којем је дато биће атмом ( Светлошћу ) коју човек мислима уноси у природу.

Махат. природи-ствар која је била унутра и поново је послата из ментална атмосфера од доер или од свих доерс. То је природи, али их је интелигентно направио Светло од Интелигенција коју користи тело-ум, чему понекад помажу осећај-ум и жеља-ум, када их извођач користи у телу.

Манас. Тело -ум , понекад потпомогнут употребом осећајног ума и жељног ума.

Аханкара. Егоизам или еготизам, као препознатљив осећај делатеља о присуству ја -ства онога ко зна.

Антаскарана. мишљење којем доер (1) употребом тело-ум, цоннецтинг осећај са својим физичким телом и тако даље природи; (2) употребом осећај-ум или од жеља-ум да се идентификује као осећај или као жељаи тако да се осећам као различито од себе природи.

Цхитта. ствар од живот свет или живот авиони који су импресионирани дифузним Светло од Интелигенција у ментална атмосфера човека Можда је још увек у ментална атмосфера или може да делује у облици of природи.

Чит. (1) Светлост интелигенције у менталној атмосфери човека; (2) „ Свест “, коришћена у смислу бити свестан; и (3) „ Свест “ , у смислу бити свестан да је неко свестан.

Чити. Дејства у менталној атмосфери , материје која је импресионирана светлошћу интелигенције.

Читакаса. (1) Природа - материја која се налази у менталној атмосфери ; (2) поремећај који тамо изазива; (3) поремећај који ствара у природи када се тамо враћа.

Вритти. Таласи или вртлози природе - материја у менталној атмосфери . Они привлаче пажњу или изазивају активност тела -ума што производи радње и објекте у физичкој природи.

Самскарас. Навике of мишљење. Утисци настали на облик даха пре смрт, који су пренели од стране АИА на ново облик даха as навике, инстинкти и инхибиције.

Јаграта. Будно или најудаљеније стање, у којем је извршилац свестан појаве објеката.

Свапна. Сањање или унутрашње стање, у којем је извршилац свестан појаве предмета као облика.

Сушупти. Стање без снова, у којем делатељ није у контакту са четири чула и свестан је објеката и облика само као субјеката.

Турија. Стање делаоца човека као самоспознаја , где су сва остала стања укључена и нестају у Светлости.

Ананда. Радост или блаженство, одређено стање осећања које се производи када осећање користи осећајни ум , независно од тела-ума.

Маја. Екран као природа и стално променљиви објекти на њему, створени осећањем - и - жељом када се размишља телом -умом у складу са чулима.

Карма . Деловање и резултат деловања Светлости Интелигенције и жеље ; екстериоризација мисли.

Многи такви сугестивни појмови могу се наћи на санскрту. Древно учење је највероватније било засновано на ономе што је интелигентно -ствар ( Триуне Селф) и шта је неинтелигентно-ствар, То јест, природи. Право учење је да је интелигентно-ствар ради у природи-ствар и на тај начин усавршава и себе и природи.

Пракрити, универзални, јесте природи као четири света. Излази из мулапракритика, што је инерција, авиактам или прадхана, земаљска сфера. Пракрити, индивидуалан, је људско тело које је из четири света и чува људски свет време у оптицају. Пурусха је тај Триуне Селф у својим троструким аспектима као делови, удисаји и атмосфере. Пурусха је такође сваки од њена три дела. Два од три дела познаватељ и мислилац, разликују се од пракрити. Али пуруша као доер део у човеку то не може учинити док је повезан са пракрити, као телом у коме живи и у коме је под илузијаи док се оно не разликује од тела.

Пурусха наступа funkcije који се одражавају као Тримурти. Брахма, активни, Висхну и Схива периодично стварају, практрити стварају, чувају и уништавају. Ово су имена за доер, мислилац познаватељ глуми природи, где стварају, чувају и уништавају универзалне и индивидуалне пракрити. Појединачне пракрити као људско тело ствара, чува и уништава доер сама, делујући као Брахма, Висхну и Схива. Брахма, Висхну и Схива јесу природи и Богови in природи, како је поступао од стране Триуне Селф. Дакле, они су Брахма, облик Висхнуа живот свет, а Шива тхе светло свет. Они су као Богови, Творац, сачувавач и разарач физичког света време, настављају појединачни пракрити, људско тело. Образац који постављају појединачни пракрити непрестаног стварања, очувања и уништавања прати пракрити извана природи. Када је тело усавршено тако да буде дворезно у коме је отеловљено цело Триуне Селф, појединачни пракрити су стални. Тада више није извор из којег пуруша као Тримурти ствара, чува и уништава универзум.

Онда пуруша као доер, мислилац, i познаватељ, постаје Брахм, снагом речи. Ова реч је АО М. Брахма, активна, је А; Брахма и Вишну су спојени; Схива је М са придруженим АО. АОМ, дакле, сачињен од три пуруше које делују као Створитељ, Чувар и Уништавач, и удахнуо их Интелигенција, што је БР, постаје БРАОМ, што се назива Брахм. Х је можда замењен за У, да би заштитио ово сјајно учење превођења Триуне Селф у интелигенција. Затим Интелигенција који је Брахман, ослобођен и од њега Триуне Селф, постаје Парабрахм, интелигенција уједињени са или испод Супреме Интеллигенце. Супреме Интеллигенце је Парабрахман.

АОМ је Реч Триуне Селф, од Интелигенција и на Супреме Интеллигенце. Реч је само ако је познајемо смисао и у стању је да то мисли, осети и удахне. Само звучање или певање значи мало. Реч представља Триуне СелфИли Интелигенција. Изражава шта Један је. То показује природи, funkcije и односи тога Један. То is , Један.

Примењено на Триуне Селф, Је осећај-и-жеља, ИЛИ исправност-и-разлог, и М Ја сам-и-себичност. АОМ показује однос од тројице једно другом. Звук је израз Триуне Селф као своја три бића, када их је позвала на постојање. Тхе Триуне Селф нема звука, али та бића звуче: биће за доер, као А, биће за мислилац, АУ као О, и биће за познаватељ, као М. Стога, ова Реч, када неко мисли и осети и дише је, ставља је у комуникацију са Један, његова Триуне Селф. Шта жели да каже свом мислилац познаватељ? и шта жели његово мислилац познаватељ да му кажем? кад га је назвао својим тајним именом? Реч нечијег Триуне Селф остаје тајна док не сазна за то смисао. Зашто се позива на своје Триуне Селф? Шта он жели од тога? Обично не зна. Стога Реч има мало ефекта, чак и ако је изговорена хиљаду пута. „Ја сам АОМ“, „Ја сам Брахм“, не значи ништа ако особа не зна шта је мишљење или о томе. Тхе чињеница да људи користе Реч је доказ да постоји тајна, непознаница жеља што их наговара. Ово жеља је почетак А и жели се знати, оно жели уједињење са мислилац и познаватељ од њених Триуне Селф то знам.

Како изговорити Реч је стога тајна у ономе ко је чини . Тајна се не може открити, колико год се о њој откривало. Човек мора бити спреман за тајну; морао је да се припреми. Припрема се размишљањем . Када се континуираним напором да размишља о томе припреми, размишљање производи нечујни звук који он опажа и осећа. Затим дише у складу са звуком. Ово га ставља у комуникацију. Његово Троједино Ја га упућује у оно што је себе припремио да зна о томе.

Звук АОМ-а се односи на доер са мислилац и познаватељ. Ако се настави, требало би доер ван тела. Остати у телу и имати доер манифест у телу, тело треба да буде укључено у звук. Тајно писмо појединих пракрити је И. Зато људска бића, ако су толико напредни, треба рећи, док мишљење самогласник звучи, ИАОМ и зауставља се кад се огласи М. Ја сам геометријски симбол за усправно тело; А је стваралачки почетак Речи; О је наставак и заокруживање; а М је пуноћа и довршена Реч, разрешена у себи. М је тачка унутар пуноће себе у кругу.

Од ових основа остају само ограничена учења природи у физичком свету и оном доер у људском под Светло од Интелигенција. Оно што остаје се односи само на Светло од Интелигенција као што је то атма, то је код атмана, тхе Триуне Селф, а у природи, као јивас, пролазећи кроз доер. Информације о Интелигенција изгубљена је у сопственом стању, односно у своје три сфере. Трагови да је било учења о Интеллигенцес може се видети у референцама на све што је изван Триуне Селф, као пара: парабрахм, параматма, за интелигенцију; а паравидја је знање изван онога што је Триуне Селф; то јест, знање као интелигенција у сферама, различито од знања као и знање Триуне Селф у световима. Разлика је учинила да је све пуруша Триуне Селфили пракрити, природи, показује не само древне план предато, али исто тако остаје мало више од онога што се односи на доер у људском, што је за њих Триуне Селфи људском физичком свету време, који је за њих свемир у целини. Све у што је прешло природи чине га манас, аханкара, цхитта; то јест од стране доер кроз мишљење мисли.

Изгубљено је учење да постоје Интелигенције од којих Троједина Ја примају Светлост којом мисле.

Изгубљено је и учење да постоје сфере у којима су Брахми или Интелигенције , и светови у којима су пуруше или потпуна Троједина Ја; и да се од њих разликује људски свет времена , са својим манвантарама и пралајама за поново постојеће делатеље кроз њихов низ живота.

Изгубљено је учење да је човек представник интелигентне и стране природи-са стране Универзума. Бхагавад Гита то третира, али у садашњости образац ове сјајне мале књиге ликови епа не могу се препознати. Куруси су жеља у целини. Подељен је у две гране, Куруси који су сензуални, себични жеље за телесне ствари и Пандаве који јесу жеље за знање о Триуне Селф. Слепи краљ Дритарасхтра је тело, а његови генерали су четири чула. Арјуна, један од пандаванских принчева, представља жељу за Самоспознаја. Други Курус представља сексуалну жељу. Боље жеље су одвезени са тела Куруксхетра, авиона Куруса. Главни град, Хастинапура, је срце, седиште владе, тамо где је ниже жеље правило. То је случај са покретањем људска бића. Бхагавад Гита показује изванредно људско биће, Арјуну, која је одлучна да поврати контролу над телом и да има знање о Триуне Селф и Светло од Интелигенција. До њега долази Кришна, његов мислилац, са Светло од Интелигенција, говорећи као разлог кроз смета of разлог. Његово упутство је интуиција, што је изнутра истинско учење (подучавање).

Имена много говоре о природи Тројединог Ја и његова три дела, заједно са моћима, деловањем и резултатима неких умова , о којима Запад нема ништа дефинитивно. У древној литератури Истока има много тога за свакога ко јој приступи не само са саосећањем већ и са разумевањем да сам мора пронаћи тачне информације које она садржи. Нико не може извући ништа одређено вредно из ових списа, осим ако нема неко знање за почетак, и осим ако не разуме да ни списи ни коментари не дискриминишу релативне вредности онога што му преносе. Тачне информације могу се добити само ако их, поред тога, може разликовати у источној одећи, у којој се појављују усред сујеверја, незнања , идолопоклонства и наслага времена.

Просечна особа не налази довољно у овој литератури да би се наградила за све ове тешкоће. Стога се проучавање занемарује. Али оно што привлачи већину људи на Западу који се заинтересују јесте обећање моћи које се могу стећи источњачким вежбама дисања. Зато источни мисионари задовољавају потражњу подучавањем јоге. Чак и ако почну са раџа јогом, напуштају је јер западни ученици не испуњавају услове за анге јаме и нијаме. Дакле, јога, као сједињење: прво, сједињење осећања и жеље , а затим сједињење са самим собом, претвара се у јогу осмишљену да пружи ниже психичке моћи, лепоту и снагу тела и дуг живот . То је оно што ученици очекују. Резултати који се постижу ако заиста практикују пранајаму су веома различити, а њихови учитељи, који морају да деле њихову судбину , не могу их заштитити од тога.

Ауторска права КСНУМКС од The Word Foundation, Inc.