ТХЕ

РЕЧ

МАРЦХ КСНУМКС

ТРЕНУТАК СА ПРИЈАТЕЉИМА

Да ли смо или нисмо у јединству са атма-буддхијем?

Нисмо. Питање је опште и нејасно и здраво за готово да знамо све факторе на којима почива. Чимбеници су атма и будхи са којима смо "ми" или нисмо "у заједници". Питање се очигледно поставља са теозофског становишта. За Атму се каже да је универзални свесни дух који прожима све ствари. Каже се да је будхи духовна душа, средство атме и оно кроз што атма делује. "Ми" се каже да смо индивидуални самосвесни умови. "Унија" је стање у којем се један или више њих спајају или спајају једни са другима. Атма универзално свесни дух и буддхи његово возило, увек су у савезу; јер дјелују координирано у сваком тренутку и будхи је свјестан атме и њих двоје су сједињени. За њих се може рећи да су уједињени, који је универзално свестан. Да би једнина била у савезу с атма-будхијем, ја морам бити свестан као што јесам и морам знати ко је то као и ја; она мора бити свјесна своје индивидуалности и идентитета и мора бити свјесна будхи и атме, и мора бити свјесна да је као индивидуа којој је придружен, уједињен са универзалним будхи и атмом. Када је појединац свестан свог идентитета и свестан је да је у једно са универзално свесном атмом и будхи-јем, онда тај појединац с правом може рећи да је "у јединству са атмом и будхијем." Тада не би нагађали та особа о томе шта су атма и будхи и ми, и шта је то уједињење, јер би тај појединац знао и знање би прекинуло спекулације. У данашњем човековом стању „ми“ не знамо ко смо. Ако не знамо ко смо ми, не знамо ко су или шта су буддхи и атма; и ако не знамо ко смо и нисмо универзално свесни, нисмо као самосвесна бића уједињени са универзално свесним принципима атме и будхија. Унија је блиска и на том плану свесни контакт са стваром уједињена. Самосвесно биће не може истински рећи да је уједињено или уједињено са оним чега није потпуно свесно, иако је та друга ствар можда присутна код њега. Атма и будхи су присутни са човеком у сваком тренутку, али човек чак ни као самосвесно биће није свестан или је свестан атме и будхија као универзалних и духовних принципа. Зато што није универзално свестан и зато што није ни свестан свог сопственог индивидуалног идентитета, дакле, он, човек, као мислеће биће није у сједињењу с атма-будхи.

Није ли истина да све што можемо да постанемо већ у нама и да све што морамо да урадимо је да то постанемо свесни?

Генерално гледано, то је сасвим тачно, и све што у почетку морамо учинити је да постанемо свесни свега што постоји у нама. Ово је довољно за садашњост. Тада ћемо можда морати да постанемо свесни свега што постоји изван нас и да тада видимо разлику између онога и свега што постоји у нама.

Питање као изјава једнако је умирујуће и лако као лаган ветрић лета - као и неодређено. Ако се неко задовољи таквим питањем и одговором „да“ или одговором неодређеним као питање, добиће се онолико мале користи као што би дошао пољопривреднику који се задовољи мишљу да је негде спремио у свом засадити семе свих ствари које расту. Онај ко зна или верује да у свом саставу има све оно што је могуће да постане или да зна о њему, и ко не постане нешто од онога што зна, горе је и више се сажаљева од оног који се не труди са апстрактним пропозицијама, али ко покушава само да побољша своје тренутне физичке услове. У источним земљама је уобичајено чути бхакте који понављају на својим језицима: "Ја сам Бог"! "Ја сам Бог"! "Ја сам Бог"! уз лако и најпоузданије поуздање. Али јесу ли? Обично су ти потенцијални богови просјаци на улицама и они знају мало више него довољно за стварање тврдње; или су можда врло научени и способни да уђу у дуге аргументе у прилог својој тврдњи. Али мало оних који износе тврдњу сведоче у свом животу и раду који разумеју и имају право на то. Увели смо ове изјаве заједно са различитим врстама ових бхакта и још увек примају нове пошиљке у Сједињене Државе. Али ако су богови, ко жели бити бог?

Добро је да човек верује да су за њега све могуће; али лицемерје је у њему покушати натерати себе да верује да је већ постигао то стање које је могуће на даљину. Хемичар у својој лабораторији, сликар на свом штапићу, кипар у његовом мермеру или фармер на својим пољима, сличнији су богу од оних који ходају и бахато и храбро потврђују да су бог, јер је божанско унутар њих. Речено је: „Ја сам микрокосмос макрокосмоса.“ Истина и добро. Али боље је поступити него рећи.

Знати или веровати нечему је први корак ка њеном постизању. Али веровати нечему није имати или не бити веровати. Када верујемо да је све што можемо постати унутар нас, постали смо само свесни свог веровања. То није свесно ствари у нама. Постаћемо свесни ствари у које верујемо покушавајући их разумети и радећи на њима. Вођени својим мотивом и својим радом постаћемо свесни ствари у нама и доћи ћемо до достизања својих идеала. Својим радом хемичар ствара оно за што ради према формулама. Сликар чини видљивим идеал у свом уму. Кипар изазива да се слика у његовом уму истиче из мермера. Пољопривредник узгаја оне ствари које су биле потенцијалне само у семенима. Тај човек све има у себи је божанска мисао. Ова мисао је потенцијално семе божанства. Ова божанска мисао се злоупотребљава, исмева и расправља када се о њој лако говори. Кад га лагано издувају непремишљена уста, попут семена, испуханог преко смрзнуте земље, неће се укоријенити. Онај ко зна вредност и жели да узгаја семе, неће га излагати, већ ће га сместити у погодно тло и неговаће и бринути се за оно што расте из семена. Онај ко стално говори да је божански, да је он микрокосмос макрокосмоса, да је он Митхра, Брахм или неко друго формално Божанство, излаже и разноси семе које има и вероватно неће бити неко у коме семе божанства ће се укоријенити и расти. Онај који осећа да је истински Ноина Ковчег и осећа божанско у себи, држи се светим и негује мисао. Негујући и побољшавајући своје мисли и делујући у складу са својим веровањем, он обезбеђује услове у којима и интелигенција и божанство природно расту. Тада ће постепено постати свестан да су све ствари унутар њега и да постепено постаје свестан свих ствари.

Пријатељ [Х. В. Персивал]