ТХЕ

РЕЧ

НОВЕМБАР КСНУМКС

ТРЕНУТАК СА ПРИЈАТЕЉИМА

Не чини се разумним да два или више контрадикторних мишљења могу бити исправна у погледу било које истине. Зашто има толико мишљења о неким проблемима или стварима? Како ћемо онда моћи рећи које је мишљење исправно и шта је истина?

Апстрактна Једна истина не може се доказати или доказати људском уму, нити је људски ум могао да разуме такав доказ или демонстрацију да ли је било могуће дати, било шта више од закона, организације и дела универзума може се доказати да терети пчела или млађи кревет може разумети изградњу и рад локомотиве. Али иако људски ум не може апстрактно разумети Једну Истину, могуће је разумети нешто истине која се тиче било које ствари или проблема у манифестованом универзуму. Истина је ствар каква јесте. Могуће је да је људски ум толико обучен и развијен да може знати било шта што јесте. Три су фазе или степени кроз које људски ум мора да прође, пре него што може да сазна било шта што јесте. Прво стање је незнање или тама; друго је мишљење или веровање; треће је знање или истина каква јесте.

Незнање је стање менталне таме у којем ум може слабо схватити неку ствар, али сасвим је неспособан да је схвати. Када се у незнању ум помера и контролише га чула. Чула су толико облак, боја и збуњују ум да ум није у стању да разликује облак незнања и оно што јесте. Ум остаје незналица док је он контролисан, усмерен и вођен чулима. Да би изашао из таме незнања, ум се мора сам позабавити разумевањем ствари разликовним од осећања ствари. Кад ум покуша да схвати неку ствар, различиту од осећања ствари, мора да размишља. Размишљање узрокује да ум пређе из стања мрачног незнања у стање мишљења. Стање мишљења је оно у којем ум нешто опажа и покушава открити шта је то. Кад се ум брине о било којој ствари или проблему, почиње се одвајати као мислилац од ствари о којој се сам односи. Тада почиње да има мишљење о стварима. Ова мишљења нису га се тицала, док су били задовољни стањем незнања, више него што ће ментално лењи или сензуални истомишљеници бити заокупљени мишљењима која се тичу ствари која се не односи на чула. Али они ће имати мишљење о стварима сензуалне природе. Мишљење је стање у којем ум не може јасно сагледати истину или ствар каква јесте, разликује се од чула или објеката као што се чини. Нечије мишљење формира његово уверење. Његова уверења резултат су његовог мишљења. Мишљење је средњи свет између таме и светлости. То је свет у коме се виде чула и променљиви предмети који се мешају са светлошћу и сенкама и одразима објеката. У овом стању мишљења ум не може или не разликује сенку од објекта који је баца и није у стању да светлост види као разлику од сенке или објекта. Да би изашао из стања мишљења, ум мора покушати да разуме разлику између светлости, објекта и његовог одраза или сенке. Кад ум то покуша, он почиње да прави разлику између исправних и погрешних мишљења. Право мишљење је способност ума да одлучи о разлици између ствари и њеног размишљања и сенке, или да ствар схвати онаквом каква јесте. Погрешно мишљење је погрешно промишљање или сенка неке ствари за саму ствар. Док је у стању мишљења, ум не може видети светлост различиту од исправних и погрешних мишљења, нити предмете различите од њихових рефлексија и сенки. Да би могао имати исправна мишљења, човек се мора ослободити ума предрасуда и утицаја чула. Чула тако боје или утичу на ум да производе предрасуде, а тамо где је предрасуда, нема исправног мишљења. Мисао и обука ума да мисли неопходни су за формирање исправних мишљења. Када је ум формирао исправно мишљење и одбија да дозволи чулима да утичу на ум или га предрасуде у односу на исправно мишљење, и држи то право мишљење, без обзира да ли је оно против нечијег положаја или интереса нечијег себе или пријатеља, и држи се правог мишљења пре и више од свега осталог, тада ће ум за сада прећи у стање знања. Ум тада неће имати мишљење о некој ствари нити ће га збунити опречна друга мишљења, али знаће да је ствар таква каква јесте. Један прелази из стања мишљења или уверења, у стање знања или светлости, држећи се онога што зна да је истинито у односу на све остале. Он учи да живи по знању уместо да живи као до сада, по незнању и мишљењу.

Ум учи да спозна истину било које ствари бринући се о себи са тим стварима. У стању знања, након што је научио да мисли и успео је да дође до правих мишљења слободом од предрасуда и сталним размишљањем, ум види било шта што јесте и зна да јесте онакав какав јесте кроз светлост, што је светлост знања. Док је у стању незнања било немогуће видети, а док је у стању мишљења није угледао светлост, али сада у стању сазнања ум види светлост, различиту од неке ствари и њених рефлексија и сенки. . Ова светлост знања значи да се зна истина неке ствари, да се зна да свака ствар јесте таква каква је заиста, а не онаква каква се чини када је замагљена незнањем или збуњена мишљењем. Ова светлост истинског знања неће погрешити ниједну другу светлост или светлост која је уму позната по незнању или мишљењу. Светло знања је само по себи неупитан доказ. Када се то види, то је зато што се размишљање завршава знањем, као кад неко спозна неку ствар, он више не пролази кроз напоран процес расуђивања о ономе о чему је већ размишљао и сада зна.

Ако неко уђе у мрачну собу, осећа се како пролази по соби и може налетјети на предмете у њој, ударити се по намештају и зидовима или се сударити са другима који се крећу онолико безобразно као и он у соби. То је стање незнања у коме незналица живи. Након што се кретао по соби, очи су се навикнуле на мрак, и покушавајући је да разликује пригушени обрис предмета и покретних фигура у соби. То је попут преласка из стања незнања у стање мишљења где је човек способан да разликује једну ствар од друге ствари и да разуме како да се не судара са другим покретним фигурама. Претпоставимо да онај који је у овом стању сада сматра себе светлошћу, коју је до сада носио и скривао над својом особом, и претпоставимо да сада вади светлост и бљесне је по соби. Трепћући по соби он збуњује не само себе него и збуњује и нервира остале покретне фигуре у соби. То је попут човека који покушава да види предмете онако како се разликују од онога што су му се чинили. Док трепери својом светлошћу, предмети се појављују другачије него што су били, а светлост заслепљује или збуњује његов вид, као што је човеков вид збуњен конфликтним мишљењима о себи и другима. Али док пажљиво испитује објект на којем почива његова светлост и није ометан или збуњен другим светлима других фигура које сада могу бљескати, он учи да види било какав предмет такав и учи настављајући да прегледава предмете, како видети било који предмет у соби. Претпоставимо сада да је у стању да прегледа предмете и план собе да открије отворе затворене собе. Сталним напорима успева да уклони оно што омета отвор и када светлост уђе у собу и учини видљивим све предмете. Ако га не заслепи поплава јарке светлости и поново не затвори отвор због светлости која струји у њега и заслепљује му очи, навикнуте на светлост, постепено ће видети све предмете у соби без спорог процеса одласка преко сваког одвојено својим светлом за претрагу. Светлост која преплављује собу је попут светлости знања. Светлост знања чини све ствари стварима какве јесу и по тој светлости се зна да свака ствар постоји онаква каква јесте.

Пријатељ [Х. В. Персивал]