ТХЕ
РЕЧ
МАЈ КСНУМКС
| Ауторско право ХВ ПЕРЦИВАЛ 1908 |
ТРЕНУТАК СА ПРИЈАТЕЉИМА
Да ли мртви живе у породицама, у заједницама, и ако јесу, постоји ли влада?
Они који одлазе из овог живота одмарају се дуготрајно или кратко, у складу са својим потребама. Они настављају своје постојање у после државе као што су живели на земљи. Али постоји та разлика, да иако је живот на земљи захтевао да сви конститутивни принципи човека буду присутни на овом свету, стање после захтева само возило погодно равнини на којој делује ум, его.
Да ли је човек живео са породицом или у некој заједници на земљи у складу са његовом жељом, тада ће то такође бити његова жеља да настави са оваквим животом у стању после смрти. Ако је више волио самотни живот или живот посвећен студирању или истраживању, тада неће желети живот међу другима; али у оба случаја, према ономе што је била његова жеља у физичком животу, таква ће се жеља наставити и након смрти.
Након смрти, човек, его, ум наставља са свим својим способностима, али минус физичко тело и облик тог физичког тела. Где год да је његова мисао и интересовање ондје ће бити. Кад се, међутим, ум одвоји од света одвојеношћу од физичког тела, медиј изражавања и комуникације са физичким светом се прекида и човек не може бити са физичким телима своје породице или заједницом која је окупирала његова мисао. Ако је, међутим, његова мисао о породици или заједници била снажна, помислио би с њима или их задржао у својој мисли као што неко може размишљати са својом породицом или пријатељима док живи у свету, иако живи у далеком земљу. Не би имао нове мисли, нити би добивао информације о породици или заједници након његове смрти, нити би могао знати о њиховој судбини, као што се понекад погрешно претпоставља. После смрти човек живи у мислима које је имао током физичког живота. Опет размишља о ономе што је мислио током живота.
Постоји свет мисли, који је ипак свет у коме човек заиста живи чак и док је у физичком телу, јер свет је за њега онако како га он преводи у свој мисаони свет. Али постоји други свет који лежи између света мисли и физичког света који је свет жеља (кама лоца). У свету жеља су страсти и грубе жеље човека. Тако да после смрти постоји тело жудње човека од којег се човек, ум, мора ослободити ако жели да има било какав период уживања или одмора у стањима после смрти. У ретким случајевима, човек, ум, је поробљен својим грубим телом жеља, у ком случају би могао да посећује место своје бивше породице или заједнице. У таквом конкретном случају, међутим, ум би изгледао као дрогиран или опијен. Жеља би била доминантан фактор. Такво привиђење деловало би исто као и привиђење под дејством дроге или опојног средства. Ипак, жеља би се испољила исто као што пијаница исказује своју жељу. Ум је присутан само у неколико појава таквих тела жеља. Као што је ум замишљао породични живот или живот заједнице као идеал у свом физичком свету, тако ће исти ум држати живот породице или заједнице у идеалном мисаоном свету у његовом стању после смрти. Али док је у овом физичком свету идеалан живот изгледао као сенка и нејасан, а физички живот стваран и стварна чињеница, сада је стање обрнуто; идеални свет је стваран, а физичко је потпуно нестало или једноставно остаје апстрактни идеал.
Да, влада у државама после смрти. Свака држава након смрти има своју владу и законе сваке државе контролирају ту државу. Закон државе жеље означен је властитим именом: жеља. Идеалним светом управља мисао. Сваком државом аутоматски се контролише жеља, или идеална мисао, свака према својој природи, а све у складу са правдом.
Постоји ли казна или награда за дјела која су учинили мртви, било за живота или након смрти?
Да, и свако дело доноси сопствени резултат, према акцији и према мотиву и размишљању који је подстакао акцију. Многи који се понашају у овом свету делују незнано, а ипак акција доноси награду или казну. Онај који повуче окидач пиштоља за који није знао да је натоварен и пуца прстом, или руку пријатеља, физички трпи резултате подједнако као да је пуцао у намери да повреди. Физичка казна је иста. Али он не трпи менталну казну која би уследила као кајање, које би претрпео да је извршио радњу са знањем шта ће се догодити.
Ово се односи на питање док живите у физичком свету. Али постоји и друга страна која је стање после смрти. Они у стању после смрти делују само као последице које следе. Овај свет је свет узрока и последица, али после стања су само ефекти. Тело жеље наставља да делује и након смрти према подстицају који му је био дозвољен током физичког живота. Дакле, дела која врши астрални ентитет, или чак и ум у свом идеалном свету, само су резултати, а не узроци. Они су последице као награда или казна за дела почињена у физичком свету. Али та дела нису заузврат награђена или кажњена.
Израза "награда" и "казна" су теолошки појмови. Имају лично и себично значење. Без обзира да ли је у овом или било ком другом свету, истински закон тумачење казне тумачи као лекцију извођачу погрешног дела. Награда је поука извођачу праве акције. Поука која се зове казна даје се извођачу како би га научио да не чини поново погрешно. Награда учи последице исправног деловања.
У стању после смрти тело жеља пати исто као и човек снажних апетита, када нема средстава ни могућности да задовољи свој апетит. Физичко тело је медиј путем којег тело жеља задовољава свој апетит. Када се тело жеље при смрти лиши или одсече од свог физичког тела, апетити остају, али оно нема средства да их задовољи. Тако да ако су жеље биле интензивне и за физичко задовољење, након смрти постоји глад жеље или паљење страсти, али без средстава да је удовољи или удовољи. Али ум чији су идеали били високи, доживљава све радости које присуствују испуњењу тих идеала, јер постоји у свету где су идеали.
Стога имамо казну или награду или, боље речено, науке о исправном и погрешном поступању као резултатима мисли, дела и дела извршених током живота у физичком свету.
Да ли мртви стичу знање?
Не, нису у правом смислу те речи. Сва знања која ум стиче морају се стећи док живе у физичком телу у овом физичком свету. Овде се мора стећи знање ако се жели стећи знање. Након смрти можемо проћи кроз процес варења или асимилације, али само онога што је стечено на овом свету, у истом смислу да бик могао жвакати своју бакаларку на својим јаслама, али само оно што је носио са собом. поље. Дакле, одступљени животи прелазе или пробављају те жеље, мисли или идеале, које су током живота стварали, развијали и сакупљали. Право знање о свим световима мора се стећи док живи у овом свету. Субјект не може након смрти стећи оно што није знао током живота. Можда ће повећавати и поново живети оно што је знао током живота, али након смрти не може стећи ново знање.
Да ли мртви знају шта се дешава на овом свету?
Неки могу, други не. Зависи од тога шта подразумевамо под „мртвима“. Тела жеља везана за земљу су једина класа од многих класа „мртвих“ који можда знају шта се дешава у овом свету. Али тада могу да знају само шта се дешава јер је то повезано са жељама и жудњама које су искусили током живота, а која се дешавају повезана са њима. На пример, тело жудње пијанице знало би само шта се дешава у свету јер се то односило на његову жељу за пићем, а и тада само када би могао да пронађе комшилук и људе који су били зависни од пића. Могао је да пронађе комшилук по природној привлачности волети да воли, али да би доживео шта се дешава, мора то да учини кроз физичко тело онога ко пије, што би учинио тако што би ушао и опседао оног који пије. Али тело жудње пијанице вероватно не би знало шта се дешава у свету политике или књижевности или уметности, нити би знало или разумело открића у астрономији или математичким наукама. Како свака особа тражи окружење које је најпријатније у физичком свету, тако би тела жеља била привучена физичким окружењем које одговара природи њихових жеља.
Питање је, да ли су могли знати шта се догађа чак и на тим локалитетима? Тело обичне жеље није могло, јер нема физичких органа преко којих би могло видети физичке предмете. Може осећати жељу и бити у близини објекта свог изражавања, али не може видети предмет уколико није ушао у људско тело и користио органе вида или друга чула да би га повезао са физичким светом. У најбољем случају, тело обичних жеља може да види астралне колеге само жеље физичког света.
Ум који је прекинуо везу с телом и прешао у његов идеалан свет не би знао шта се дешава у физичком свету. Његов идеални свет је небо. Ово небо или идеални свет престао би бити такав да су све ствари у физичком свету познате. Идеали земаљског света могу бити познати покојницима у идеалном свету, али само пошто су ти идеали исти, какви их доживљава ум у свом идеалном свету.
Како објашњавате случајеве у којима су се мртви појављивали или у сновима, или људима који су били будни, и најавили да је смрт одређених особа, углавном других чланова породице, била близу?
Сан који није последица физиолошког узрока потиче из астралног света или из света мисли. Смрт особе најављене у сну једноставно значи да је она која је најавила смрт већ поставила или створила узроке који ће довести до његове смрти, а тако постављени узроци одражавају се у астралном свету. Тамо се могу посматрати као слике; све околности које присуствују смрти могу се такође видети ако се то затражи. Тако снове, о смрти која се догађају, како је најављено, може видети свако ко дође у додир са струјом мисли која је условила слику. У случају да се неко појави у сну, то значи да таква појава усмерава пажњу оног у сну на смрт која долази. То би се учинило или да се покуша спречити смрт или да се припреми смрт за њу или као пример који треба да примете они који су највише забринути.
Исти принцип би био укључен у случај када су се мртви појавили и најавили смрт другог човека будном, осим што би очи те особе биле осетљиве на изглед или би се астрални осећај убрзао да опази изглед. Исти разлози би били примењени. Разлика би била у томе што ум види у сну јасније него у будном животу, и зато астрални ентитет не мора бити густ, приказивање би морало бити јаче изражено, а физичка чула да се играју да би га опазила. Мртви који би се тако појавили били би тело жеља које је на неки начин било повезано или повезано са оном чију је смрт најавио. Али све особе које су тако најављене да умиру, не умиру увек како су најављене. То значи (када особу не обмањују маштари) да узроци који апсолутно захтевају смрт нису заиста евоцирани, већ да ће смрт уследити ако се не успоставе контраузаци да их спрече. Када се предузму прави поступци, смрт се може спречити.
Да ли су чланови мртвих привучени члановима онога што им је породица била на земљи, и да ли они пазе на њих; кажу да је покојна мајка преко своје мале деце?
Могуће је да један од остављених чланова породице може бити привучен једном или другима из породице ако постоји неиспуњена жеља која је била снажна током живота. Као, на пример, онај ко је желео да лукавштином пренесе део имања другом. Чим је пренос извршен или је онај који има право дошао у законито власништво, жеља би се испунила и ум се ослободио обвезница које га држе. У случају мајке која пази на своју децу, ово је могуће само тамо где је мисао толико снажна током живота и у тренуцима смрти да би се мајка могла држати услова своје деце. Али то се мора ослободити како би се мајка ослободила и деци било омогућено да раде за судбину коју су створили у претходним животима. Након што је прешла у свој идеални свет или небо, умрла мајка још увек је у мислима гледала децу која су јој драга. Али њену мисао о деци не може пореметити у њеном идеалном стању, иначе држава неће бити идеална. Ако деца пате, она то не могу знати а да не трпе сама, а патња нема места у идеалном свету. Патња је део лекције и искуства живота из кога ум тако трпећи стиче знање и учи како да живи и мисли и делује. Оно што се догађа је да мајка, држећи у мислима децу која су јој драга, може утицати на њих размишљањем. Не може их надгледати у њиховој физичкој добробити, али она може својим високим идеалима пренети такве идеале када ће се њихове мисли и животи одазвати. На овај начин не само да деца родитеља могу помоћи онима који су отишли, који су у идеалном свету или рају, већ ће сви умрли пријатељи помоћи онима који сада живе на овом свету ако су идеали одсељених били високи и племенити током контакт и пријатељство у физичком животу.
У свету мртвих постоји исто сунце и месец и звезде као у нашем свету?
Не, сигурно не. Кажу се да су сунце, месец и звезде физичка тела у физичком универзуму. Као такви, они не могу бити, нити их треба видети као такве, после смрти; јер мада би мисао о њима могла да се задржи у глави после смрти, та би се мисао разликовала од предмета. Астроном чију је мисао у потпуности преузела његова студија док је живео, можда ће након смрти и даље бити заокупљен његовим темом, а ипак неће видети физички месец и звезде, већ само своје мисли или идеје о њима. Сунце, месец и звезде дају бићима на земљи три врсте светлости различите снаге и интензитета. Светлост нашег физичког света је сунце. Без сунца смо у тами. После смрти ум је светлост која осветљава друге светове као што може да осветли и физички. Али када ум или его напусти своје физичко тело, физичко се налази у тами и смрти. Када се ум одвоји од тела жеље, то тело је такође у тами и такође мора умрети. Када ум пређе у своје идеално стање, он осветљава нејасне мисли и идеале живота. Али физичко сунце, месец или звезде не могу да баце светлост на стања после смрти.
Да ли је могуће да мртви утичу на живот без знања о животу, сугеришући мисли или дела?
Да, могуће је и често се деси да немилосрдни ентитети чије су жеље биле снажне и чији је живот одсечен својим присуством подстичу подложна лица, да почине кривична дела која не би учинила без тог утицаја. То не значи да је акција у целини последица изопштеног ентитета, нити подразумева невиност онога који је злочин починио под таквим утицајем. То једноставно значи да би немоћни ентитет тражио или био привучен оном на кога ће вероватно највише утицати. Онај кога се највише може импресионирати мора бити медиј без високих идеала или моралне снаге, или пак онај чији су склоности слични ономе који је импресионирао. Ово је могуће и често се врши без знања онога ко је подстакнут на акцију. Тако је и могуће да се мисли, које су вишег карактера, предлажу другима, али у таквом случају није потребно ићи на мртве ради мисли, јер мисли живих имају далеко више снаге и утицаја од мисли мртвих.
Пријатељ [Х. В. Персивал]