Кад је ма прошла кроз махат, ма ће и даље бити ма; али ма ће бити уједињена са махатом и биће махат-ма.

- Зодијак.

ТХЕ

РЕЧ

АДЕПТИ, МАЈСТОРИ И МАХАТМЕ

(Наставак)

АДЕПТС и мајстори су организовани у ложе, школе, дипломе, хијерархије и братства. Ложа је пребивалиште у којем живи вјешт, господар или махатма или је мјесто сусрета; појам школа односи се на линију или врсту посла којим се бави; степен показује његову способност, способност и ефикасност у раду своје школе; хијерархија је раса којој припада; братство је однос који постоји између оних у ложама, школама и хијерархијама. Организације адепта и мајстора нису попут организација позоришне компаније, политичке партије или акционарске компаније, које су организације створене законима које је створио човек. Организација адепова и мајстора одвија се према природним законима и у друге сврхе, а не физичке. Принцип организације је однос свих делова тела или реда у једну уједињену целину у корист делова и тела у целини.

Сврха организације међу адетима је усавршавање њихових тела, усмеравање жеља и контрола сила невидљивог психичког света. Они су организовани у различитим школама према степену који чине многе групе. Свака група има наставника; он бира, сређује и повезује оне које предаје у складно, радно тело у складу са њиховим природним квалитетама и могућностима. Он упућује ученике у коришћењу и контроли над њиховим жељама, у контроли елементарних сила и невидљивих сила, као и у стварању природних појава таквом контролом. Како мајстори нису у потпуности разрадили своју карму, у њиховим школама се показује шта је то карма и како је најбоље решити, како усавршити своје мисли или ментална тела и који су домет и мистерије менталног света.

Махатме нису организоване као адепти и мајстори. Њихова физичка тела имају мало места у њиховој организацији, ако се такво може назвати. Не састају се у групама или школама нити држе конклаве у сврху наставе.

Хијерархија је седмострука у својим поделама. Седам раса или хијерархија појављује се и развија се у свом покретном зодијаку према законима сталног зодијака. (Види Реч, том 4, бр. 3-4 . ) Сваки знак од нижих седам зодијачких знакова представља хијерархију, и сваки се разликује по свом типу и развоју од сваке од осталих шест хијерархија. Прва хијерархија или раса је знака Рака, даха, и припада духовном свету. Друга је знака Лава, живота, и припада менталном свету. Трећа раса или хијерархија је знака Девице, форме, и припада психичком свету. Четврта је знака Ваге, пола, и припада физичком свету. Пета је знака Шкорпије, жеље, и припада психичком свету. Шеста је знака Стрелца, мисли, и припада менталном свету. Седма раса или хијерархија је знака Јарца, индивидуалности, и припада духовном свету.

Прва раса човечанства била су тела урођених умова, појединачни духовни дах. Друго су била електрична тела животне силе. Трећа су била астрална тела. Четврта раса су и јесу физичка тела, људи, у којима три претходне расе делују као облик, живот и дах физичких људи. Сва физичка људска бића која сада живе и разликују се по сполу, без обзира у којој земљи, клими или тзв. Раси су бића или тела четврте расе и типови су четврте хијерархије. Различите субраце, врсте и боје на које је подељена ова четврта раса, толико су подела хијерархије које су различите у степену развоја, али не и по врсти. У нарави су сви физички људи. Унутар и кроз четврту расу, пета раса или хијерархија почела је деловати и развијати се пре више хиљада година. Ову пету расу која делује кроз четврту расу, а то је физичко тело, људи четврте расе не могу да виде више од четврте расе, физички мушкарци могу видети трећу или другу или прву расу која постоји и ради кроз њих. Пета раса делује кроз физичку расу као жеља, и иако је физичко човечанство не може видети, она ипак усмерава и намеће физичко човечанство својим диктатима. Четврта раса или физичко човечанство достигло је најниже стање развоја што се тиче фигуре и супстанцијалности; у будућим тркама ће се побољшати физичка четврта раса у лепоти фигуре, грациозности покрета, сјају коже, боји и снази и профињености особина, сразмерно томе како ће будуће расе човечанства деловати у њој и кроз њу. Пету хијерархију чине она бића која су се развила кроз физичког човека четврте расе, чак и пошто су четврта раса била резултат и развој из треће расе. Пета раса човечанства је овде хијерархија названа адепти, која су описана као бића која су способна да живе одвојено и разликују се од физичких тела четврте расе. Шеста раса човечанства су бића која овде зову мајстори. Шеста раса човечанства су ментална тела мишљења која делују и усмеравају или би требало да усмеравају жељу пете расе, јер жеља пете расе подстиче физичке људе четврте расе на акцију. Седма хијерархија је хијерархија овде названа махатме. Они су, најнапреднији, водичи, владари и даваоци закона свих раса човечанства.

Физичка особа четврте расе има у себи жељу, пету расу или хијерархију коју покушава да развије. Шеста раса делује кроз физичку особу четврте расе као његов мислилац. Седма раса делује кроз физичког човека четврте расе као његов принцип Ја-Ја-Ја или оно у њему које је директно и тренутно знање. Принцип жеље и принцип размишљања и принцип познавања који су сада присутни у физичком човеку четврте расе су пета, шеста и седма раса човечанства која се овде називају адепти, мајстори и махатме. Сада су само принципи; они ће се развити у бића која ће постати свесно и интелигентно активна у психичким, менталним и духовним светима у којима сада адепти, мајстори и махатме делују у потпуности свесно и интелигентно.

Братство је заједнички однос између било које или свих хијерархија. Браћа физичког човечанства су она која имају физичка тела. Они су браћа четврте расе. Братство међу расом адепова постоји не због физичког односа, већ зато што су браћа пете расе. Лик природе и објекта жеље су везе посебних братстава међу адетима. Мисли се на везу братства међу господарима. Они су браћа шесте расе. Исти идеали или субјекти мишљења одређују поделе братства. Мајстор улази у другу поделу своје хијерархије када субјекти његових мисли и идеала постану исти као они други. Оно што он јесте, повезује махатму са својом браћом седме расе.

Поред братства у свакој од хијерархија, постоји и братство човечанства. Она постоји у сваком свету и у свакој хијерархији. Братство човечанства чине они из сваке расе који мисле и делују за човечанство као целину, а не за било коју групу или степен или школу или хијерархију.

Што се тиче власти: Различитост жеље, моћ мисли и знање које адепти и мајстори имају, спречавају у њиховој влади конфузију која је последица предрасуда, веровања и мишљења међу људима у слепим покушајима самоуправе. , ако не из себичне владавине. Влада адепта и господара одлучује о природи и подобности тела и интелигенције која чини владу. Не може се постављати на функцију лукавством, мафијашким насиљем или произвољним именовањем. Они који управљају постају гувернери својим растом и развојем у канцеларију. Они којима влада или саветују такве савете лако примају, јер знају да се одлуке и савети дају праведно.

Адепти и мајстори, као такви, не живе у градовима или заједницама. Али постоје заједнице у којима адепти и мајстори живе у својим физичким телима. Постоје погодности које су неопходне за јело и пиће и негу о њиховим физичким телима. Постоји бар једна заједница која се састоји од физичких тела адетта, мајстора и махатми и одређеног примитивног, физичког рода бића који су представници човечанства ране четврте расе. Ова рана четврта трка започела је своје постојање средином треће расе. Ова примитивна бића нису Тодије које је споменуо ХП Блаватски у Исис Унвеилед, и она нису позната свету. Ове породице су сачуване у својој раној чистоћи. Они нису зависни од деградиране праксе и попуштања којима се физичка раса човечанства сада шири по целој земљи.

Било би неразумно претпоставити да адепти, мајстори и махатме у својим физичким телима нису ослобођени свих врста опасности, болести и промена. Они су присутни широм манифестираних светова, мада у једном свету нису исти као у другим светима. Сваки свет има своје превентиве, антидоте, лекове или лекове који штите тела свог света од опасности, болести и промена којима су изложени. Свако интелигентно биће има могућност да одлучи какав ће бити његов поступак и да се понаша слободно у складу са оним што одлучи.

Адепти, мајстори и махатме, као такви, нису изложени опасностима, болестима и променама којима су изложена њихова физичка тела. Њихова физичка тела су физичка и смртна, по законима који регулишу физичку материју и подлежу опасностима, болестима и променама која су подвргнута свим осталим смртним физичким телима четврте расе. Физичка тела адетта, мајстора и махатми могу да се спаљују ватром, утопе или сруше камење. Њихова физичка тела угостит ће болести које погађају друга смртна људска тела ако су подвргнута условима за такве болести. Ова тела осећају топлину и хладноћу и имају иста чула као и друга људска тела; они пролазе кроз промене младости и старости и као физичка тела умиру када престане распон физичког живота.

Али с обзиром на то да су физичка тела адепова, мајстора и махатми изложена истим опасностима, болестима и променама које су смртни човек наследници, не следи да они омогућавају њиховим физичким телима да изврше било који ефекат који је последица опасности, болести и промене од којих пати смртни човек, осим промене познате као физичка смрт.

Физички човек журе у опасност, дише болест и сусреће се са смрћу, јер није упознат са оним што чини; или ако није незналица, јер није у стању обуздати и контролисати своје апетите, жеље и чежње за стварима и стањима које узрокују болест и убрзавају смрт.

У шетњи опасном земљом вероватно ће неко бити повређен или убијен, али неко ко поседује своја чула има мање вероватноће да ће доживети повреде него онај који покушава путовати и слеп је. Обичан човек физичког света слеп је за ефекте својих апетита и жеља и глух је за свој разум. Отуда несреће и болести која присуствују његовом путовању кроз живот. Ако би вешт, мајстор или махатма сишао с оборина у свом физичком телу и допустио му да физичко тело падне, то би било убијено. Али он зна где и где постоји опасност и избегава се или штити од ње. Он не дозвољава да физичко тело пати од болести јер познаје законе здравља и чини да их физичко тело усклађује.

Вешт, мајстор или махатма може учинити са својим физичким телом оно што би обичном човеку могло нанети повреде или смрт. Мајстор се у свом физичком телу може кретати међу лавовима, тигровима и отровним гмизавцима без наношења штете свом телу. Он их се не боји, и они се не плаше њега. Победио је принцип жеље у себи, а то је принцип покретања у свим телима животиња. Животиње препознају његову моћ и нису у могућности да делују против ње. Њихова жеља је немоћна да га повреде. То је тако, не зато што нису могли сломити и сузити и жвакати или ударати његово физичко тело, као физичку материју, већ зато што његово физичко тело није покренуто сексуалном жељом, а тиме ни мржњом, страхом или гневом, који крећу друга физичка тела и који изазивају страх или мржњу или гнев животиња; тако да животиње не покушавају да се повреде, више него што покушавају да огребају воду или ломе ваздух. Због свог познавања природних закона и способности преображавања материје, способни могу спречити катастрофе које су уследиле од земљотреса, олуја, пожара или вулканских ерупција; такође ефекти отрова могу га превазићи протуотровима или тако што органи тела ослобађају секреције у количинама потребним за савладавање и изједначавање отрова.

Иако вешт није подложан болестима и смрти као што је његово физичко тело, ипак, као биће жеље у облику, подложан је повређивању и променама које су психичке природе. Као вешт, у било којем физичком смислу не може да пати од падова или ватре, нити га могу повређивати дивље звери нити под утицајем отрова. Иако не пати од физичких ствари, он ипак може бити подложан ономе што је у астралном свету аналогно тим стварима. На њега може утјецати завист која ће у њему дјеловати као отров уколико га не искоријени и превлада или користи врлину како би се супротставио његовом дјеловању. Може га растргнути бијес, бијес или мржња, ако неће покорити та зла, као дивље звијери. Иако не може пасти, неуспех у превазилажењу порока смањиће га у степену и моћи у његовом свету. Можда ће га носити понос као олуја, а спалио га је ватра властитих жеља.

Како је мајстор биће менталног света, он није подложан невољама које потичу из жеље, нити је изложен опасностима, невољама и променама физичког света. Мисли и идеали с којима је сарађивао и помоћу којих је постао мајстор могу заузврат бити провере његовог напретка и моћи помоћу којих може бити повређен ако не превазиђе или израсте из њих пошто је превазишао жељу. Због његове превазилажења жеље као слепе силе и као коријена апетита и привлачности сензуалним облицима, снагом његове мисли, мисао може за њега претпоставити важност која је већа од његове стварне вредности, а ако мисли, мајстор може изградити ментални зид око себе који ће искључити светлост из духовног света. Ако придаје велику вредност мисли да постаје хладан и да је уклоњен из физичког света и размишља сам са собом у свом менталном свету.

Махатма није изложена било којој од опасности, болести или ограничења која преовлађују у физичком или психичком или менталном свету, у било којем смислу који ови термини подразумевају. Ипак, на њега може утицати само његово знање које је проистекло из његовог великог степена постигнућа. Он је бесмртан и није подложан променама доњих света; жеља као таква нема улога у њему; он је изван захтева за мишљу и процеса размишљања; он је знање. Познаје његову моћ, а идеја моћи је толико јака у њему да из ње може развити егоизам или егоизам. Егоизам је довео до крајњих резултата у томе што је себе видио као Бога кроз све светове. Егоизам у коначници резултира тиме да будем свестан себе као јединог себе или бића. Моћ егоизма је можда толико велика да може да прекине све светове и тада је свестан ничега другог, осим себе.

Кроз манифестоване светове постоје две ствари које су са човечанством кроз све његове трансформације и достигнућа. Они прате и неизбежно освајају сваку јединицу човечанства, осим ако таква јединица не освоји и не користи их. Ове две ствари човек назива временом и простором.

Време је промена крајњих честица материје у њиховом односу једних према другима, док материја тече кроз светове у свом доласку и одласку. Материја је двострука. Материја је материја духа. Материја је материјализован дух. Дух је духовна материја. Простор је истост у оном. У тој истој ствари се настављају манифестирани светови и у њој се изводе операције времена. Неуспјех у освајању времена резултира смрћу у оном свијету у којем дјелује појединачна јединица човјечанства. Разлика у времену у различитим световима је разлика у променама материје сваког од ових света. Време је превазиђено у било ком свету када се постигне равнотежа између супротности духа у том свету. Кад неко постигне равнотежу између честица времена или материје, за њега се зауставља промена материје, времена. Кад престане промена, осваја се време. Али ако се не победи време када треба успоставити равнотежу, долази до промене која се зове смрт, и човек се удаљава од света у коме је глумио и повлачи се у други свет. Како се време не осваја у свету повлачења, смрт опет осваја. Тако појединачна јединица прелази из физичког тела преко психичког и често у њен небески свет, али се увек изнова враћа у физички свет, који се непрестано суочава са временом и надвладава смрт, што га присиљава из света у свет ако није успео да удари равнотежа у времену.

Вешт је онај који је балансирао између физичке материје и балансирао између материје облика и балансирао између материје жеље. Ухапсио је промену у физичкој материји победивши је и свесно се рађа у свету жеља. Промена се наставља у питању света његових жеља и у време када се балансира ствар малог света жеља он мора да је избалансира или ће смрт превладати и одвести га из света жеља. Ако постигне равнотежу и заустави промену у својој жељи, превазићи ће жељу и смрт у свету жеља и свесно ће се родити у свету мисли. Он је тада мајстор, а као мајстор упознаје и бави се материјом или временом менталног света и мора тамо такође да уравнотежи и заустави време менталног света. Ако не успе, смрт, високи официр времена, одводи га из менталног света и враћа се поново да почне са физичком материјом времена. Да ли треба да избалансира материју менталног света и ухапси мисли да он превазилази промене у мисаоном свету и рађа се махатма у духовном свету. Превазилажење жеља, победа у променама мисли и материје менталног света је бесмртност.

У духовном свету знања још увек постоји промена. Бесмртна је индивидуална јединица човечанства која је потврдила и достигла своју индивидуалност у духовном свету и има знање о променама у нижим световима материје времена. Али промена коју он тек треба да освоји је промена у духовној бесмртној материји; он га превазилази успостављањем равнотеже између свог бесмртног јаства и свих осталих јединица човечанства у којем год свету били. Ако не успе да успостави равнотежу између себе и других духовних јединица човечанства, он је под чаролијом смрти одвојености. Ова смрт одвојености је екстремни егоизам. Тада је ово високо духовно биће досегло границу достигнућа, што се тиче јединице човечанства, и он ће остати у свом стању егоизма, свестан, знајући само себе током целог периода манифестације духовног света.

Иста ствар је и у материји времена физичког света и у материји времена сваког другог света. Способност балансирања супротности у материји зависи од гледања на истост као што је то кроз промене материје и повезивања материје са истим, а не на истост као на материју. Непризнавање истоветности током времена резултира незнањем. Ако не види или не жели да види истоветност простора кроз физичку материју, човек не може да уравнотежи физичку материју секса, не може да заустави промене у материји жеља, не може да уравнотежи и не задржи мисаону материју, а смртник не може постати бесмртан.

Постоје две врсте адепта, мајстора и махатми: они који делују за себе, одвојено и себично, и они који делују за човечанство у целини.

Појединачна јединица човечанства може достићи бесмртност као махатму у духовном свету знања почевши у физичком свету да уравнотежи полну материју, чак и не опажајући истоветност кроз материју. Он започиње гледањем материје као личности, а не сличности кроз материју. Тако се постиже равнотежа, али није права равнотежа. Ово је незнање и резултат је не научења да се види истинска, различита од изгледа. Док наставља кроз светове, забрањујући материју о истоветности, његово незнање о истинском и несталном наставља се из света у свет. Себичност и одвојеност неминовно су с човеком све док уистину не уравнотежи ствар сваког света. Када идентитет, простор, не савладају, али човек наставља, незнање је са њим од света до света, а у духовном свету има знање, али без мудрости. Знање без мудрости делује себично и са идејом да буде одвојено. Резултат је нирвана уништења на крају манифестације светова. Када се види истоветност и савлада идеја и делује на њој, време када се промена материје уравнотежује на свим светима, смрт се осваја, простор је освојен, нестаје себичност и одвојеност и онај, знајући тако, види да он као појединац бесмртна јединица човечанства, ни на који начин није одвојена од било које друге јединице у било ком од манифестованих света. Он је мудар. Има мудрости. Такав начин знања најбоље користи свим бићима. Знајући за однос који постоји између читавог човечанства, он мудро одлучује да помогне свим осталим јединицама и световима у складу са законима који управљају световима. Он је махатма који је водич и владар човечанства и једно од раније поменутих братстава човечанства.

Махатма може одлучити да задржи тело, облик тела физичког, у коме може да комуницира са човечанством и да га види. Затим он у свом физичком телу превазилази време и смрт у физичком свету бесмртним обликом физичког тела, а не физичке материје као такве. Он спроводи тело кроз курс тренинга и обезбеђује му одређену храну коју постепено смањује у количини. Тело повећава снагу и постепено одбацује своје физичке честице, али одржава своју форму. Ово се наставља све док све физичке честице не буду одбачене и тело форме не стоји, победник смрти, у физичком свету, где га људи могу видети, иако оно живи у свету облика-жеља и познато је као адепт, адепт вишег реда. Ово тело је оно о коме се у теозофским учењима говори као о нирманакаји.

Та класа махатми у којој је развијен егоизам напушта психичка и ментална тела, која су они развили, наставља у свом духовном телу знања и искључује се од свих ствари света; они уживају у блаженству које потиче од достигнућа и знања о себи и моћи која му присуствује. Они су током својих инкарнација тражили бесмртност и блаженство само за себе, а постигнувши бесмртност немају бригу ни за свет, ни за своје ближње у њему. Они су радили на превазилажењу материје; они су превазишли материју и имају право на награде настале својим радом. Тако уживају у том себичном блаженству и постају заборављени на све изван себе. Иако су превазишли материју, време, освојили су је само за један период његових манифестација. Нису савладали истоветност, простор у коме се време креће, они су и даље под доминацијом простора.

Оне махатме које не искључе свет остају у контакту са светом људи задржавајући своје ментално мисаоно тело, у том случају контактирају са умом само људи и људи их не виде или познају својим чулима. Обе врсте махатми користе исте методе развијања овог бесмртног тела физичке форме.

Махатма која развија своје физичко тело може се појавити људима у физичком свету у облику човека, ватреног пламена, стуба светлости или као глобус сјаја. Сврха махатме која остаје у контакту са свијетом је да управља расом људи или читавог човечанства, да контролише умове људи, да усмерава њихово деловање, прописује законе и да обожава и обожава човечанство. Ова сврха је резултат развоја егоизма изведеног до крајности. Моћ коју имају и њихово знање омогућавају им да остваре своју сврху. Кад неко постане махатма овог типа у којој је егоизам потпуно развијен, природно опажа сопствено богоштовље. Он је бог и воља да његова моћ и знање владају световима и људима. Када постане таква махатма, он може успоставити нову религију у свету. Већи број светских религија резултат је и настао је и успостављен таквом махатмом.

Кад таква махатма жели да влада људима и да им се покоре, он гледа у њихов ум и међу човечанством бира онај ум који сматра да је најбоље прикладно као његов инструмент за успостављање нове религије. Кад је човек изабран, води га и припрема и често наговештава да га води супериорна сила. Ако је махатма особа која има само ментално мисаоно тело, он улази у човека по свом избору и подиже га у ментални свет, који је његов небески свет, и тамо му наређује да он, тај човек, треба да буде оснивач нова религија и његов, Божији, представник на земљи. Затим даје упутства човеку тако упућеном у начин оснивања религије. Човек се враћа свом телу и односи примљено упутство. Ако се махатма развила и користи тело форме, није потребно да он уђе онога кога је изабрао за свог представника међу људима. Махатма му се може појавити и поверити му своју мисију док човек поседује своја физичка чула. Без обзира за који пут се махатма следи, изабрани човек верује да је он међу свим људима који је фаворизиран од Бога, једини и једини Бог. Ово веровање му даје ревност и снагу коју ништа друго не може да пружи. У том стању он добија смернице од свог признатог бога и наставља са надљудским напорима да изврши вољу свог бога. Људи који осећају моћ према човеку окупљају се око њега, деле у његовој ревности и долазе под утицај и моћ новог бога. Махатма својим устаницима даје законе, правила, обреде и опомене за своје обожаваоце, који их примају као божанске законе.

Обожаваоци таквих богова са сигурношћу верују да је њихов бог прави и једини Бог. Начин и метод његовог откровења, и обожавање које он захтева, показују карактер Бога. О томе не треба судити по дивљим маштаријама или оргијама, нити по нетрпељивости и фанатизму каснијих следбеника и њиховој теологији, већ по законима и учењима датим још за живота оснивача религије. Религије су неопходне одређеним групама раса, које као овце требају стадо и пастира. Махатма или бог пружа одређену заштиту својим следбеницима и често води и врши благотворан и заштитнички утицај на свој народ. Религија представља једну од школа у којој се учи човечанство док је ум у свом младалачком стадијуму развоја.

Постоје, међутим, друге силе и бића, која нису ни пријатељска ни равнодушна према човеку, али која су непријатељска и злонамерна према човечанству. Међу таквим бићима су и неки адепти. И они се појављују човеку. Када му дају неко откровење и оснаже га да оснује религију или друштво или да формира групу људи у којој се преносе погубна учења, поштују ђаволске праксе и одржавају развратне и развратне церемоније које захтевају проливање крви и језивих, језивих и одвратне попустљивости. Ови култови нису ограничени на један локалитет; они су у сваком делу света. У почетку су малобројни познати, али ако се потајно желе или толеришу, религија заснована на таквим праксама ће се појавити и расти како нађе места у срцима људи. Стари свет и његови људи су саћасти са таквим култовима. Хорде људских бића сулудо се бацају у вртлоге таквих култова и пропадају.

Човјек се не треба бојати вјеровања у једног или више богова и њихове вјере, али треба бити опрезан у повјерењу религији, учењу или богу, који захтијева неразумну вјеру са апсолутном преданошћу. У животу сваког долази време када га религије више не подучавају, већ само показују запис онога што је прошао и прерастао. Дошло је време када прелази из новорођенчарске класе човечанства у стање одговорности у којем мора изабрати за себе не само ствари света и кодекс морала, већ и веровање у божанство унутар себе и изван њега .

(Наставиће се)