Човеков ум је човек, а жеља је ђаво.

Жеља за сексом и жеља за моћи стварају пакао.

Пакао има власт у физичком свету, Ваги, сексу, ау психичком свету Девица–Шкорпија, облик–жеља.

—Зодијак

ТХЕ

РЕЧ

ХЕЛЛ

Нити једна реч није антагонизовала и погоршала, узнемирила и уплашила, узнемирила и боловала људски ум више од пакла и речи. Скоро су сви упознати с њом, многи не могу без ње, неки размишљају о томе, али изван цркве и исповеднице, мало ко довољно размишља о томе, без предрасуда да би сазнао где је, шта је то и ако јесте , зашто је тако.

Помисао на пакао постулирана је од стране свих религијских система и изражена је речју коју су теолози те религије дали људима. Чак и дивља племена забављају мисао о паклу; иако немају постављену религију, радују се неком месту или стању који се њиховим главама исказују речју која значи пакао.

Помисао на пакао долази нам нарочито из хебрејских, грчких и латинских извора; од речи као што су гехена, шеол, тартарос, хадес. Хришћански теолози вратили су се древним предоџбама и оживели, повећали, сликали, украсили, она стара значења у гротескне фигуре и сценографију, како то предлажу и вероисповести религије и мотиви који су их покренули. Дакле, пакао је описан као место где онај ко улази у доживљавање патње, муке и мучења различитог степена интензитета и трајања.

За пакао се каже да је негде ван овог света. Каже се да је у центру земље; и опет, у доњим деловима земље и, да се налази испод нас. Говори се на начин као рупа, гроб, јама или јама уништења, јама без дна, земља сенки, невидљиво место или регион, пребивалиште злих. Кажу се да је шупљина, шупљина, радна кућа, затвор, место болне суздржаности, прекривено или скривено место, место муке, река или језеро ватре, место онеспособљених духова. Такође се каже да је дубок, мрачан, све прождируће, незаситно, без кајања и бескрајне муке. Описана је као место на коме непрестано гори ватра и ћуприја и где црв гризе и никад није задовољан.

Теолошки пакао је коришћен да се у умове људи утисне хитна потреба да добију религију и тако побегну из пакла. Али не задовољавајући се давањем упечатљивих примера одраслим људима, теолози су се марљиво ангажовали да малој деци описују неке од институција пакла. Пишући о неким од пакла браманизма, Монијер Вилијамс их повољно упоређује са хришћанским паклом и цитира римокатоличку књигу за децу коју је написао велечасни Ј. Фурнисс. Пречасни отац је, по свом опису, стигао чак до четврте тамнице која је котлић. „Слушај“, каже он, „чује се звук као да кључа котлић. Крв кипи у опареним мозговима тог дечака; мозак му кључа и жубори у глави; у костима му кључа срж“. Он наставља: ​​„Пета тамница је усијана пећ у којој је мало дете. Чуј како вришти да изађе; види како се окреће и извија у ватри; удара главом о кров пећи“. Ову књигу је за добробит деце написао отац Римокатоличке цркве.

Мониер Виллиамс се односи на другог аутора који даје широк опсежан и општи поглед на крај свијета и судбину злих. Он пише: "Свет ће се вероватно претворити у велико језеро или течни глобус ватре, у коме ће зли бити надвладани, који ће увек бити у олуји, у коју ће се они бацати ту и тамо, немају дана одмора нити ноћ . . . њихове главе, очи, језици, руке, стопала, ледја и виталне кости заувек ће бити пуне ужарених, топљивих ватри, довољно жестоких да отопе саме стене и елементе. "

Враћајући се детаљима, Мониер Виллиамс цитира проповијед прослављеног проповедника, који својој публици говори шта би они могли да предвиде као своју судбину - осим ако у ту религију не уђу као свој једини арк сигурности. „Кад умрете, душа ће вас сама мучити; то ће бити пакао за то; али на Судњем дану ваше ће се тијело придружити вашој души и имаћете паклене близанце; тело ти се зноји капи крви, а душа ти је преплавила агонију. У жестокој ватри, управо оној коју имамо на земљи, ваше тело ће бити, налик азбесту, заувек неискоришћено; сви путеви ваших вена за стопала од боли која путују; сваки нерв гудач на којем ће ђаво заувек свирати свој ђаволски мелем неумољивог јада. "

Ово је сјајан и изванредан опис у релативно модерном времену. Али како умови постају просветљенији, тако сликовити аргументи губе на тежини, и такве врсте пакла нестају из моде. У ствари, са константно све већим бројем нових култова, сада постаје модно веровање: нема пакла. Тако се клатно љуља из једне крајности у другу.

Према врстама умова који долазе у физичка тела, уверења човека у, против или о паклу су се мењала и с времена на време ће се мењати. Али постоји оно што је дало и још увек изазива мишљење и уверења о паклу. Пакао можда није оно што је насликано. Али ако сада нема пакла, никад није било пакла, и сви велики умови који су се борили с темом борили су се са нечим што није постојало, а безбројни милиони прошлости који су живели и размишљали о паклу радовали се и бринули о нечему што није, нити је икада било.

Доктрина коју све религије имају заједничку садржи нешто унутар ње, што је истина, и оно што човек треба да научи. Кад се фигуре и фреске оставе по страни, човек учења сматра истинитим.

Две суштине науке су, прво, патња; као резултат друге, погрешне акције. У човеку постоји нешто што се назива савест. Савесност говори човеку када не треба да погреши. Ако човек не поштује савест, чини погрешно. Када погреши, пати. Његова патња је сразмерна погрешно учињеном; биће одмах или одложено како је утврђено узроцима који је довео до акције. Човјеково инхерентно знање о исправном од лошег, заједно са патњом коју је доживио, су двије чињенице које стоје иза његове вјере у пакао. Због тога он прихвата доктринални пакао теолога, који је планиран, конструисан и инсталиран са намештајем, инструментима и горивом, потребним за рад у руци.

Од сложеног религијског система до једноставне вере некултивиране расе, сваки планира и сређује пакао као место и са стварима које су у стању да изазову највећу нелагоду и бол становницима пакла. У тропским земљама завичајна религија доноси врућ пакао. Људи који живе у поларним температурама имају хладан пакао. У умјереној зони људи имају паклене топле и хладне. Неке религије варирају број. Неке религије пружају двадесет осам или више пакла пододељењима и одељењима тако да имају смештај који одговара захтевима свих.

Древне религије су пружале пакла онима који су веровали. Свако од многих хришћанских религија пружа пакао, не за оне који припадају његовој деноминацији и који верују у њене посебне доктрине, већ за остале хришћанске вере, људе других религија и оне који не верују у ниједну религију. Од пакла благог и средњег стања до оних најинтензивнијих и дуготрајнијих агонија, у пакове свих врста и степена верује се.

Главни фактор пакла религије је њен ђаво. Свака религија има свог ђавола и сваки ђаво варира по облику и услузи која се пружа од других ђавола. Ђаво служи у две сврхе. Искушава и мами човјека да чини погрешно, а сигуран је да ће ухватити човјека који то чини. Ђаву је дозвољена сва слобода коју жели у својим напорима да људе искуша, а ако успе у својим напорима, он добија човека као своју награду.

Чињеница која стоји иза вере у ђавола је присутност у човеку жеље и њен утицај и моћ над његовим умом. Жеља у човеку је његово искушење. Ако човек попушта подстицању незаконите жеље - незаконите како је то одређивала његова савесност и његов морални стандард - он је везан том жељом онолико сигурно колико и за ђавола каже да држи своје поданике у ропству. Колико год облика болова и страсти пратила необуздане жеље, толико је и ђавола и пакла и средстава за патњу.

Умови деце и лаковерни и плашљиви били су искривљени и неподобни за своје животне положаје дијаболичним доктринама теолошких пакла. Бог је богохуљен и ђаво клевећен од стране рашрајених, злобних или злобних експонатора науке.

Погрешно је терорисати мајке и децу и плашити људе страшним доктринама о паклу. Али добро је да сви знају за пакао, где, шта и зашто је то и шта човек има везе с тим. Много је тога тачно у општим изјавама о теолошким паклима, али доктрине и њихове варијације толико су разбарушене, прерасле, изобличене, погрешне, да ум антагонизира, исмева, одбија да верује или игнорише науке.

Пакао није вечна казна, ни за тело ни за душу. Пакао није место у коме ће пре или после „Судњег дана“ људска мртва тела бити ускрснута и бачена тамо где ће горјети заувек и увек, а да се икада не поједу. Пакао није место где одојчад или душе новорођенчади и некрштених одлазе и примају муке након смрти. Такође није место где умови или душе примају било какву казну, јер нису ушли у лонце неке цркве или прихватили неко посебно веровање или посебне вере. Пакао није ни место, ни јама, ни рупа, ни затвор, ни језеро са запаљеним крошњама у које су после смрти бачена људска тела или душе. Пакао није место за погодност или збрињавање љутог или љубећег бога и на које он осуђује оне који не поштују његове заповести. Ниједна црква нема монопол пакла. Пакао није у корист ниједне цркве нити религије.

Пакао има доминацију у два света; физички свет и астрални или психички свет. Различите фазе доктрина пакла односе се на један или оба два света. У пакао се може ући и доживети док се налази у физичком свету, а искуство се може проширити у астрални или психички свет током физичког живота или после смрти. Али то не мора и не би требало да изазове ниједан терор нити страх. Природан је и секвенционалан као живот и раст у физичком свету. Доминацију пакла у физичком свету може разумети било који ум који није довољно искривљен нити превише туп да би био спречен да разуме. Доминацију пакла у психичком или астралном свету такође може разумети онај ко не инсистира на томе да нема астралног или психичког света и онај ко не верује да смрт завршава све и да после смрти не постоји будуће стање.

Сваком човеку ће се доказати постојање нечега што се изражава реч пакао. Живот у физичком свету доказаће то сваком човеку. Када човек уђе у психички свет, његово искуство тамо ће пружити још један доказ. Међутим, није неопходно да човек чека док после смрти доживи астрални или психички пакао. То искуство можда има током живота у његовом физичком телу. Иако је психички свет можда искуство након смрти, са њим се не може интелигентно бавити. Могло би се знати и паметно бавити њиме док човек живи у физичком телу и пре смрти.

Пакао није стационаран нити сталан. Мења се у квалитету и квантитету. Човек може додирнути границе пакла или истражити мистерије његових дубина. Остаће у незнању или ће учити из својих искустава у складу са слабостима или снагом и капацитетом свог ума и у складу са својом спремношћу да издржи тестове и призна чињенице у складу са својим налазима.

Чини се да у физичком свету постоје две врсте пакла. Постоји сопствени лични пакао, који има своје место у његовом физичком телу. Када пакао у нечијем телу постане активан, он производи болове са којима је већина људи упозната. Тада долази до опћег или заједничког пакла и у којем свака особа има свој део. Пакао није одједном откривен, и ако јесте, он се перципира нејасно и као индивидуална целина. Не виде се оштри обриси.

Док човек наставља да истражује открит ће да „ђаво и његови анђели“ могу имати - мада не физички облик. Ђаво сопственог личног пакла је нечија превладавајућа и владајућа жеља. Ђаволови анђели, или мали ђаволи, су мањи апетити, страсти, пороци и пожуде који се покоре и служе њиховој главној жељи, ђаволу. Главну жељу јача и опчињава његова војска малих ђавола, жеља, а њему је дата моћ и дозвољена доминација ума. Док му је дата или дозвољена доминација, ђаво није опажен и пакао остаје непознато иако активно подручје. Док се човек покорава, парлира или прави препирке са својим жељама и пожудама, или враг и пакао нису познати.

Иако човек прелази своје границе и проживљава неке болове који се налазе на периферији домена, они се не знају по својој истинској вредности и сматрају се животним несрећама. Тако човек после живота улази у физички свет и проналази границе пакла, ужива у малим задовољствима и плаћа за њих цену или казну пакла. Иако се може добро упустити у домен, он не може видети и не зна да је то пакао. Пакао остаје невиђен и непознат људима. Паклена патња прати неприродно, незаконито и екстравагантно попуштање апетита и жеља, као што су безобзирна заносност, прекомерна употреба дрога и алкохола, варијације и злоупотребе полне функције. На сваком улазном паклу постоји потицај за улазак. Потицај је осећај ужитка.

Све док човек следи природне инстинкте и жеље, он неће знати много о паклу, већ ће живети природним животом са пратећим природним задовољствима и повременом додиром пакла. Али ум неће бити задовољан да било који део или стање универзума остави неистраженим. Дакле, у свом незнању, ум се у једном тренутку противи закону, а када то учини, улази се у пакао. Ум тражи задовољство и добија га. Како ум наставља да ужива, што мора да чини преко органа чула, они постају отупљени; губе пријемчивост и захтевају већи стимуланс; па је ум од њих подстакнут да ужитке учини све интензивнијим. У потрази за већим задовољством, и настојећи да повећа задовољство, иде против закона и коначно добија праведну казну патње и бола. Тек је ушло у пакао. Ум може изаћи из пакла након што плати казну за патњу која је настала услед незаконитог чина који га је проузроковао. Али неуки ум није вољан да то учини и покушава да избегне казну. Да би избегао патњу, ум тражи као противотров више задовољства и држи се у упоришту пакла. Тако се ум из живота у живот акумулира, карику по карику, ланац дугова. Ово се кује мислима и делима. Ово је ланац којим је везан и којим га држи његова владајућа жеља, ђаво. Сви мислећи људи су донекле отпутовали у домен пакла, а неки су добро отишли ​​у његове мистерије. Али мало је оних који су научили како или су способни да приме запажања, па стога не знају колико су далеко, нити знају којим путем да крену да би изашли.

Без обзира да ли он то или не зна, сваки мислећи човек који живи у физичком свету је у паклу. Али пакао неће бити истински откривен и враг му неће бити познат обичним и лаким природним методама. Да би открио пакао и знао ђавола, човек мора да настави то паметно и мора бити спреман да преузме последице. Последице су у почетку патње, које се стално повећавају. Али на крају постоји слобода. Не треба никоме рећи да ће пронаћи пакао и овладати ђаволом. Може и мора и једно и друго док живи у свету.

Да би пронашао пакао и упознао врага, мора се само одупријети се и освојити и контролисати своју владајућу жељу. Али човек често не оспорава велику темељну и владајућу жељу своје природе. Та велика жеља стоји у позадини, али он је главни од свих својих анђела, малих ђавола, мањих жеља. Човек, дакле, када изазове ђавола, сретне само једног од својих капетана или подчинитеља. Али чак и један од ових изазова је довољан да се изазивачу омогући велика битка.

Цео живот може да се преузме у превазилажењу и контролирању неких од мањих жеља. Борбом и превазилажењем неког одређеног апетита или одбијањем да доминирају и раде на остварењу неке амбиције која је погрешна, човек осваја једног од својих ђаволих анђела. Ипак он не среће великог ђавола. Велика жеља, његов господар-враг, остаје далеко у позадини, али се очитује у два аспекта: сексу и моћи; дају му пакао - након ужитка. Ова двојица, секс и моћ, имају своје порекло у мистеријама стварања. Освајањем и интелигентном контролом решава се проблем постојања и проналази свој део у њему.

Одлучан покушај да се надвлада жеља господара изазов је и позив врагу. Сврха секса је јединство. Да би се спознало јединство, човека се не може превазићи жеља за сексом. Тајна и сврха моћи је достизање интелигенције која помаже свима. Да бисте били интелигентни на овај начин, морате превладати и постати имун на жељу за моћи. Онај ко је под контролом полне жеље или који има жељу за моћи не може знати шта је јединство нити шта је та корисна интелигенција. Ум из свог искуства кроз многе животе тражи развој, било кроз интелектуалне процесе или кроз тежње ка божанству или обоје. Како ум наставља да напредује у свом развоју, он се сусреће са многим потешкоћама и мора се потчинити или покорити многим нагонима чула и многим атракцијама ума. Континуирани раст и развој ума неминовно га узрокује да се упусти у велику борбу са ђаволом, борбу са сексом и након тога, коначну потчињеност врагу надвладавањем жеље за моћи.

Мистичари и мудраци приказали су и описали ум ангажиран у борби, таквим приказима или описима као што су Лаокоон, Херкулови послови, мит о Прометеју, легенда о златном руну, прича о Одисеју, легенди о Хелени из Троје.

Многи су мистици ушли у пакао, али мало их је превладало и подвргло ђаволу. Мало је оних који су вољни или способни да наставе борбу после првог сета и тако, пошто их је снашла и ожиљала ђаволова двострука жеља за сексом и жељом за моћи, дали су се, напустили борбу, претукли и они су остали подложни својим жељама. Током борбе, они су претрпели онолико гузе колико су били вољни да стану. Након што су предали, многи су мислили да су победили због остатка после борбе и због одређених успеха који слиједе као награда за подношење након борбе. Неки су себе осудили као празне сањаре и будале због тога што су се упустили у смешан или немогућ подухват. Нема спољних знакова успеха када се неко борио и победио свог ђавола и прошао кроз пакао. Он то зна и све детаље повезане с тим.

Највећа врста или степен пакла, је патња или мучење кроз физичко тело. Када је физичко тело у здрављу и удобности, од њега нема пажње и размишљања. Зона здравља и комфора напушта се када су функције тела поремећене, нанесене повреде тела или када природна жудња тела није задовољена. Једина врста физичког пакла коју човек може да доживи осећа се док живи у овом физичком свету. Човек доживљава физички пакао као резултат глади и бола. Када тело треба храну, тада почиње глад, а глад постаје интензивнија јер тело одбија храну. Снажно и здраво тело подложније је муци глади него једно већ измучено и истрошено. Како се тијелу ускраћује храна, а тијело вапи за храном, ум импресионира и појачава глад размишљајући о храни коју нема. Како ум и даље мисли да се патња у телу појачава и из дана у дан тело постаје промукло и дивље. Глад постаје глад. Тело постаје хладно или грозничаво, језик се пао док тело не постане чист костур и све време ум чини интензивнију патњу тела размишљајући о тежини тела. Онај ко производи патњу добровољним постом, не доживљава пакао, осим у својој најмлађој фази, јер је пост добровољан и за неке сврхе и намеран од стране ума. У добровољном посту ум не појачава глад предајући чежњи за храном. Одупире се мисли и подстиче тело да се задржи током предвиђеног периода, а обично ум говори телу да ће имати храну када пост заврши. То се поприлично разликује од пакла претрпљеног од ненамерне глади.

Здрава особа не почиње да разуме шта је пакао физичког бола све док није имала такво искуство као што је скочна зубобоља. Ако му је испружено око, чељусти су му сломљене, отежано је дисање; ако падне у чашу са кипућом киселином или изгуби власиште или ако има рак у грлу, све случајеве патње узроковане такозваним незгодама и којих су новине пуне, свако такво искуство ће је довести у пакао . Интензитет његовог пакла биће у складу са његовим сензибилитетом и његовом способношћу да трпи, као и појачавањем патње тела ужаснутим и опрезним умом, као што је то био случај са жртвама шпанске инквизиције. Они који га виде неће знати његов пакао, иако можда саосећају и чине за њега оно што могу. Да бисте ценили његов пакао, човек мора бити у стању да се постави на место страдалника, а да га бол не превлада. Након што је над њим онај који је претрпео такав пакао може га заборавити или се само сећа сјећања на њега.

После смрти не постоји таква ствар или стање као пакао теолога, осим ако архитект-декоратер није у стању да са собом носи слике које је насликао током свог физичког живота. То је тешко вероватно; али чак и да је у могућности, други их не би доживео. Паклене слике постоје само за онога ко их је сликао.

Смрт је природна као и рођење. Стања после смрти једнако су природна и секвенцијална колико и узастопне фазе раста физичког тела. Разлика је у томе што од новорођенчади до пуне мушкости постоји сједињење свих саставница човековог састава; будући да, после или после смрти, долази до постепеног одбацивања ума свим грубим и разумним деловима, и повратак родном идеалу невиности.

Ум који се најстраственије држи телесних осећања и у њима се највише наслађује имаће најтежи пакао. Његов пакао лежи у одвојености ума од жеље и осећаја, у стањима после смрти. Пакао се завршава када се ум одвоји од чулних жеља које га држе. У смрти понекад, али не увек, постоји континуитет идентитета исте особе са осећајем као у физичком животу. Неки умови спавају неко време након смрти. Умови личности који се држе идеје да су састављени од чула и да зависе од њих имају најватренији пакао. Пакао после смрти почиње чим се ум ослободи физичког тела и настоји да изрази доминантни идеал свог прошлог живота. Владајућа жеља живота, ојачана свим мањим жељама, тражи пажњу ума и покушава да примора ум да призна и призна оданост. Али ум не може, јер је из другог царства и тражи слободу од оних жеља које нису у складу са неким идеалом одржаним током живота, али које није могао у потпуности да искаже. Пакао траје само онолико колико је потребно уму да се ослободи жеља које га спречавају, ум, да тражи своје царство. Период може бити само тренутак или може бити дуготрајан. Период, питање трајања пакла, је оно што је довело до вечног или бескрајног пакла теолога. Теолог процењује да је период пакла бесконачан — као бесконачно проширење његовог појма времена у физичком свету. Физичко време, или време физичког света, не постоји ни у једном од стања после смрти. Свака држава има своју меру времена. У складу са интензитетом сензације, може изгледати да је вечност или период огромног трајања увучен у тренутак, или се тренутак може продужити до вечности. За свеобухватан ум брзе акције, вечност пакла може бити искуство једног тренутка. Тупи и глупи ум може захтевати дуг период пакла. Време је већа мистерија од пакла.

Сваки ум је сам одговоран за свој дуги или кратки пакао после смрти, као и за живот. Током периода после смрти и пре него што он пређе преко пакла, ум се мора срести и победити ђавола. У сразмери са снагом ума и дефинитивношћу мисли, ђаво ће се формирати и ум га опажати. Али ђаво не може да се формира ако ум није у стању да му да форму. Ђаво се не појављује једнако у форми свим умовима. Сваки ум има свог ђавола. Сваки ђаво је по квалитету и снази у складу са својим умом. Ђаво је жеља која је владала над свим жељама управо завршеног живота, а његов облик је сложени облик састављен од свих овоземаљских и меснатих мисли тог живота. Чим ђаво опази ум, долази до битке.

Битка није од вила, грмљавине и муње, ватре и црева, као против тела и душе. Борба је између ума и жеље. Ум оптужује врага, а ђаво оптужује ум. Ум наређује врагу да иде, а ђаво одбија. Ум даје разлог, ђаво одговара показујући жељу коју је ум санкционисао током физичког живота. Свака жеља и радња коју је ум учинио или пристао током живота инсинуирана је и утиснута на ум. Жеље изазивају муку. Та патња је паклена ватра и снег и мука које је теолог увио у своја теолошка пакла. Ђаво је жеља господара живота, укисељена у форму. Многе форме које су различите цркве дале својим ђаволима настају због разноликости ђавола и жеља, које је облик смрти након смрти дао толико појединачних умова.

Неке религије нашег времена нису толико обзирне као старе. Неке старе религије допустиле су уму да прође из пакла да би могао да ужива у својој награди за добро које је учинио док је био у физичком животу. Једна деноминација хришћанске религије обуздава ђавола и оставља човека да се извуче из пакла ако ће његови пријатељи платити цркву новчану казну и савете. Али неће се предузети случај ни за једног човека који није био довољно оштроуман да уђе у ту цркву пре него што је умро. Увек мора остати у паклу и ђаво може чинити с њим што хоће, тако кажу. Остале деноминације смањују своје приходе тако што су ригидније у својим одлукама. Не постоји пословни или други начин из њиховог пакла. Ако уђете, морате остати унутра. Хоћете ли ући или остати ван, зависи од тога да ли верујете или не верујете у веру сваке од тих цркава.

Али шта год цркве могле да кажу, чињеница је да је ђаво, жеља за обликом, показао и оптужио ум за све неправде које је починио током живота, и након што је ум претрпео муке изазване горућим жељама, тада ђаво више не може држати ум, друштво дијели ум и ту је пакао крај. Ум иде на пут да ужива у периоду одмора или да сања кроз своје идеале, припремајући се за свој повратак у физички свет да започне још један термин школовања у свом разреду у животу. Ђаво остаје у свом стању жеље неко време, али то стање није пакао за жељом. Немајући на уму, ђаво није у стању да настави као облик и тако се постепено разрешава у одређеним силама жеља од којих је сачињен. То је крај тог ђавола.

На пакао и на ђавола не треба размишљати са страхом и дрхтањем. Пакао и ђаво требали би мислити сви који могу размишљати и ко има интересовања за његово порекло и будућност. Он је бугабоо онима који још увек трпе завој који им је дао рани тренинг. Можемо бити сигурни да ако пакао и враг постоје, не можемо им избећи покушавајући да побегну и остану незналице о њима. Што више људи знају о врагу, мање их се плаши. Занемарите их ако желимо, али они ће наставити све док их не упознамо и не уклонимо их.

Али зашто би ум трпео пакао и која је сврха тога? Ум трпи пакао зато што није постигао свладавање над собом, јер његове способности нису развијене, координиране и прилагођене једна другој, јер у њему постоји оно што је незналица, што је против реда и склада, што привлачи осећај Ум ће бити подложан паклу све док се не развије и прилагоди своје способности, не замени незнање знањем и не стекне мајсторство над собом.

Сврха света и жеље, ђаво, је вежбање и васпитање ума пружајући га искуством осећајем, тако да може разликовати деловање сопствених способности и резултата осећаја и превазилажење отпора понуђена жељама да се способности ума развијају и тако ум коначно стиже до разумевања и овладавања самим собом и од овладавања самим собом, до сазнања о себи и слободи. Без искуства, без осећаја; без осећаја, без патње; без патње, без отпора и без отпора, нема самосавладавања; без савладавања, без знања; без знања, без слободе.

Пакао је уму опремљен жељом, која је слепа и незналица животињска сила и која жуди за контактом ума, јер његово изражавање кроз осећај може појачати само ум. Жеља ужива у боли колико и у ужитку, јер даје осећај, а осећај је његова радост. Сензација не одушевљава ум, виши ум, није инкарниран.

Пакао је бојно поље ума и жеље. Пакао и жеља нису природе ума. Да је ум природе жеље, жеља тада не би дала ум пали или патње. Ум доживљава пакао јер је другачији, а не исти по природи као што је пакао направљен. Али пати, јер је учествовала у акцији која је резултирала паклом. Патња ума траје током периода који је потребан да се одвоји од онога што је у нарави различито од њега. Ослобађањем од жеље и пакла након смрти, она не налази слободу заувек.

Разлог због којег ум мора контактирати и радити са жељом, која је различита од њега, а не у њему, је тај што постоји квалитет на једној од способности ума који је по природи жеље. Овај квалитет је мрачна способност ума. Мрачна способност ума је она у ума и ума којом жеља привлачи ум. Мрачни је факултет најнеразумнији факултет ума и онај који ума пружа патњу. Ум привлачи жеља због мрачне способности ума. Чудан и чулни живот у физичким телима и универзални принцип жеље имају моћ над умом. Када ум победи и контролише свој мрачни факултет, жеља неће имати моћ над умом, ђаво ће бити припитомљен и ум неће трпети више пакао, јер у њему не постоји ништа што ватра пакла може да гори.

Слобода од пакла или врага или патње може се постићи само док сте у физичком телу. Пакао и ђаво надвладава ум након смрти, али само привремено. Коначна битка мора се одлучити пре смрти. Док се није победила и победила последња битка, ум не може спознати себе као стално свесно биће слободе. Сваки ум ће се у неком физичком животу укључити у своју борбу за слободу. У том животу можда неће изаћи победоносно, али знање стечено искуством борбе додаће му снагу и учиниће га прикладнијим за финалну борбу. Уз сталне напоре, неизбежно ће доћи до финалне борбе и она ће победити у тој борби.

Жеља или враг никада не потичу коначну борбу. Кад је ум спреман, почиње. Чим ум одолева покретању жеље и одбија да се препусти било којој од жеља за које по својој основи зна да не би требало да испуни, тада улази у пакао. Пакао је стање патње ума у ​​његовом напору да превазиђе сопствено незнање, да стекне самосавладавање и знање. Како ум стоји на свом тлу и не даје се, ђаво постаје активнији и користи своје стабло, а ватре из пакла гори још горљивије. Али ако се борба не одустане од пожара, ватра се поново распламсава кајање, жаљење и агонија ума због тога што је уродило и својим наизглед неуспехом. Како обнавља борбу или наставља да стоји на свом терену, сва чула опорезују се до границе напона; али неће се сломити. Све хировитости и инстинкти и инсинуације који потичу из векова жеље појавит ће се на путу ума у ​​његовом „силаску“ у пакао. Пожари пакла појачаће се интензитетом док им ум настави да се опире или да се из њих уздиже. Како ум одбија да удовољи или попушта свакој од амбиција које га изазивају, и док одбија да попушта грицкању или чежњи секса, то гори постаје све снажније и жешће, а затим пожари изгледа да изгарају. Али патња се не смањује, јер на њено место долази празнина и осећај изгорености и одсуство светлости, што је застрашујуће као и најжешћа ватра. Цео свет постаје пакао. Смех је попут празног цацкања или стењања. Чини се да су људи попут манијака или преварених будала који јуре своје сјене или се баве бескорисним играма, а чини се да је нечији властити живот пресушио. Па чак и у тренутку најинтензивније агоније ум ће знати да може поднијети све тестове, кушње и невоље било које врсте, ако хоће, и да не може пропасти, ако неће донијети, и да ће превладати ако хоће издржати.

Ђаво против кога се бори није у тијелу друге жене или мушкарца. Ђаво против кога се бори и превазилази је у сопственом телу. Ниједну другу особу или тело осим свог не треба кривити онај који је изазвао ђавола и ушао у пакао. Такав појам је трик са ђаволом, који на тај начин покушава избацити ум са колосека и спречити онога који се бори да види правог ђавола. Кад неко криви другог за оно што трпи, сигурно се не бори против праве борбе. То показује да покушава побјећи или се заштитити од ватре. Пате од поноса и егоизма, или му је визија превише замућена и не може наставити са борбом, па бежи.

Ум ће знати да ако попушта и уступи завођења чула или својој амбицији за моћи, он у том физичком животу не може постати бесмртан и добити слободу. Али ум који је спреман зна да ако неће попустити чулима или амбицијама, да ће у том животу покорити ђавла, угасити пакао, победити смрт, постати бесмртан и имати слободу. Све док ум може да трпи пакао није прикладно да буде бесмртан. То у уму или уму или са умом који може трпети ватру пакла не може бити бесмртна и мора бити изгорела да би ум био свесно бесмртан. Пакао се мора проћи кроз њега и ватре морају горјети док се не сагоре све што се може спалити. Тај посао човек може извршити само добровољно, свесно и интелигентно и без поновног усавршавања. Нема компромиса. Пакао не позива никога и већина људи га избегава. Они који су спремни за то ући ће у то и савладати га.

У децембарски број, Уводник ће бити о НЕБУ.