ТХЕ

РЕЧ

ХЕАВЕН

II

Ум мора научити да познаје небо на земљи и да трансформише земљу у небо. То мора да ради за себе док је на земљи у физичком телу. Небо након смрти и пре рођења је изворно стање чистоће ума. Али то је чистоћа невиности. Чистоћа невиности није стварна чистоћа. Чистоћа коју ум мора да поседује, пре него што је његово образовање кроз светове довршена, јесте чистоћа кроз и са знањем. Чистоћа путем знања учиниће ум имуним против греха и незнања о свету и станеће да разум схвати сваку ствар каква је и у стању у којем је, без обзира где ће је ум опажати. Дјело или борба коју је ум имао прије него је освајање и контрола и васпитање незнаног квалитета у себи. Овај посао ум може обављати само физичким телом на земљи, јер сама земља и земља пружа средства и лекције за образовање ума. Тело пружа отпор који развија снагу у уму који превазилази тај отпор; он доноси искушења помоћу којих се ум искушава и ублажава; он пружа потешкоће и задатке и проблеме превладавањем и чињењем и решавањем којих је ум обучен да спозна ствари онаквима какве јесу и привлачи из свих сфера ствари и услове потребне у те сврхе. Историја ума од његовог небеског света до времена његовог уласка у физичко тело у физичком свету, и од времена његовог буђења у физичком свету до тренутка преузимања одговорности света, понавља историја стварања света и човечанства на њему.

Причу о стварању и о човечанству испричао је сваки народ и добио им је боју и облик који је посебно прикладан одређеном народу. Шта је небо било, јесте, или може бити и како се небо ствара, говоре или предлажу учења религије. Они дају историју као почетак у башти делиција, Елизијуму, Аанроо-у, Рајском врту, рају или небу као Валхалла, Девацхан или Сварга. Оно са киме је Запад најпознатији је прича из Библије, о Адаму и Еви у Едину, како су га оставили и шта им се догодило. Овоме се додаје историја наследника Адама и Еве, наших наводних предака, и како смо од њих потицали и од њих наследили смрт. Раној Библији додаје се наставак у облику каснијег завета, који се односи на небо у које човек може да уђе када пронађе еванђеље или поруку помоћу које ће сазнати да је наследник бесмртног живота. Прича је лепа и може се применити на више начина да се објасне многе животне фазе.

Адам и Ева су човечанство. Еден је стање невиности у коме је рано човечанство уживало. Дрво живота и дрво знања генеративни су органи и прокреативне моћи које делују кроз њих и којима је човечанство обдарено. Док је човечанство настајало у складу са временом и сезоном и није имало сексуални однос ни у неко друго време и ни са којом другом сврхом, осим за размножавање врста као што то предлаже природни закон, они, Адам и Ева, човечанство, живели су у Едену, који је био дете - попут неба невиности. Јело дрвета знања било је уједињавање сполова ван сезоне и препуштање ужитку. Ева је представљала жељу човечанства, Адам. Змија је симболизирала принцип спола или инстинкт који је наговестио Еву, жељу, наговештавао је како се то може усрећити и који је стекао пристанак Адама, ума, на незакониту сексуалну заједницу. Сексуална унија, која је била незаконита - то јест ван сезоне и како то сугерира жеља у било које време и препуштање задовољству - био је пад и открио злу страну живота коју су имали, Адам и Ева, рано човечанство. није познато. Кад су рано човечанство научиле како да се сели жеља за сексом ван сезоне, били су свесни те чињенице и били су свесни да су учинили погрешно. Знали су зле резултате након њиховог чина; више нису били невини. Тако су напустили рајски врт, бебињу невиност, своје небо. Изван Едина и поступајући против закона, човечанство Адам и Ева постали су познати болест, болест, бол, туга, патња и смрт.

Та рана далека Адам и Ева, човечанство, су отишли; бар човек не зна да то сада постоји. Човјечанство, које више не усмјерава природни закон, размножава врсте ван сезоне и у свако доба, као што то наводи жеља. На неки начин, свако људско биће поново репродукује историју Адама и Еве. Човек заборавља прве године свог живота. Има слаба сећања на златне дане детињства, касније постаје свестан свог пола и падова, а у свом преосталом животу преписује неку фазу историје човечанства све до данашњег времена. Ту се, међутим, задржава далеко, заборављено сећање на срећу, небо, а постоји жеља и неодређени појам среће. Човек се не може вратити у Еден; он се не може вратити у детињство. Природа му забрањује, а раст жеља и пожуда подстичу га даље. Он је изгнаник, изгнаник из своје срећне земље. Да би постојао, мора се трудити и трудити се током потешкоћа и потешкоћа током дана, а увече може да се одмори, да би могао започети рад наредног дана. Усред свих својих невоља још има наде и радује се оном далеком времену када ће бити срећан.

За рано човечанство на њиховом небу и срећу, здравље и невиност, пут до земље и несреће и болести и болести био је погрешним, противзаконитим коришћењем прорективних функција и моћи. Погрешна употреба поступачких функција донела је човечанству сазнање о његовим добрим и злим странама, али са знањем долази и конфузија о добру и злу, и шта је исправно, а шта погрешно. Човјеку је лако спознати погрешну и исправну употребу поступачких функција, ако себи то не представља тешко. Природа, односно онај део универзума, видљив и невидљив, који није интелигентан, тј. Квалитета ума или мисли, поштује се одређена правила или закони према којима сва тела у њеном царству морају да делују ако желе да остану целина. Ови закони су прописани интелигенцијом супериорном уму који се утјеловљује као што човјек и човјек морају да живе по тим законима. Када човек покуша да прекрши закон природе, закон остаје непромењен, али природа разбија тело човека којему је пустио да делује противзаконито.

Бог данас шета човеком док је ходао с Адамом у Еденском врту, а Бог данас говори са човеком као што је говорио са Адамом када је Адам починио грех и открио зло. Глас Божји је савесност; то је глас Бога човечанства или сопственог Бога, његовог вишег ума или Ега који није инкарниран. Божји глас говори човеку када погреши. Божји глас говори човечанству и сваком појединцу, када год злоставља и погрешно користи прореативне функције. Савесност ће говорити човеку док човек и даље остаје човек; али доћи ће време, иако ће то бити вековима, када, ако човечанство одбије да исправи своје погрешне поступке, савест, Божји глас, више неће говорити и ум ће се повући, а остаци човека неће тада знате исправно од погрешног и биће у већој конфузији него што се то сада односи у погледу прокреативних аката и овласти. Тада ће ови остаци престати да имају своје богоштовне моћи разума, постаће дегенерирани, а раса која сада хода усправно и способна је да гледа према небу тада ће бити попут мајмуна који бесциљно брбљају док трче на све четири, или скакати међу гранама шуме.

Човечанство се није порекло од мајмуна. Мајмунска племена на земљи су потомци људи. Они су производи злоупотребе прореактивних функција од стране гране раног човечанства. Могуће је чак да се редови мајмуна често опорављају од људске породице. Мајмунска племена су примерци физичке стране људске породице која би могла постати и какви ће неки чланови постати ако негирају Бога, затворе уши гласом званим савесност и одрекну се своје људскости настављајући да погрешно користе своју проактивне функције и овлашћења. Такав крај за физичко човечанство није у еволуционој шеми и уопште није вероватно да ће се целокупно физичко човечанство потопити у тако безобзирне дубине покварености, али ниједна снага и интелигенција не могу да ометају човека у његовом праву да мисли ни лишити му слободе да бира шта ће мислити и шта ће радити, нити да га спречава да делује у складу са оним што је мислио и изабрао да делује.

Како су човечанство, умови, долазили и долазили с неба у свет путем секса, слично као што су човечанство раног детета и људско дете напустили и напустили свој Еден или невиност и постали свесни зла и болести и тешкоћа и искушења и одговорности , због свог неправилног сексуалног деловања, такође их морају превладати правилном употребом и контролом полних функција пре него што могу пронаћи и знати пут до неба, и ући и живети на небу без напуштања земље. Није вероватно да се човечанство у целини може или хоће у овом добу одлучити да почне да се труди за рај. Али појединци човечанства могу тако да бирају и таквим избором и напорима видеће пут и уђу на пут који води у небо.

Почетак пута ка небу је правилно коришћење функције прокреације. Права употреба је у сврху размножавања у правом периоду. Физичка употреба ових органа и функција у било које друге сврхе осим за ширење људи није у реду, а они који ове функције користе ван сезоне и у било које друге сврхе или са било којом другом намером, окренуће уморну стазу од болести и невоља и болести и патње и смрти и рађања од неспремних родитеља да започну и наставе друго осуђено и потлачено постојање.

Земља је на небу, а небо је око и на земљи, а човечанство то мора и биће свесно. Али они то не могу знати или знају да је то истина све док не отворе очи према светлости неба. Понекад улове сјај њеног сјаја, али облак који настаје из њихове пожуде убрзо их заслепи за светлост и чак може навести да сумњају у то. Али док желе светло, очи ће се навикнути на то и видеће да је почетак пута престанак од попуштања. Ово није једина грешка коју човек мора превазићи и исправити, већ је то почетак оног што мора да учини да би спознао рај. Злоупотреба сексуалних функција није једино зло на свету, већ је корен зла у свету и за превазилажење других зла и таква која израсте из њих, човек мора почети у корену.

Ако би жена разбистрила ум од секса, престала би да практикује своје лажи и преваре и лукавство да би привукла мушкарца; љубомора на њега и мржња према другим женама које би га могле привући не би имале места у њеном уму, и не би осећала таштину или завист, а ово мноштво порока уклоњено из ње, ум би јој растао у снази и она би тада била уклапају се у тело и ум да би се искористили и били мајка нове расе ума која ће земљу претворити у рај.

Када ће мушкарац прочистити ум због његове пожуде за сексом, неће се заваравати мишљу да може да поседује женско тело, нити ће лагати, варати и красти, тући се и тући друге мушкарце у својим напорима да добије довољно да купи жену као играчку или да има довољно да задовољи ћудљивости и радости свог задовољства. Изгубио би самопоуздање и понос због поседовања.

Не поклањање прореативном чину само по себи није налог за улазак у небо. Само изостављање физичког чина није довољно. Пут до неба налазимо исправним размишљањем. Исправна мисао временом ће неминовно приморати на исправну физичку акцију. Неки ће одустати од борбе, изјавивши да је немогуће победити, а можда и немогуће за њих. Али онај ко је одлучан победит ће, иако су то требале дуге године. Нема смисла да човек тражи улаз у небо који у свом срцу чезне за чулним радостима, јер не може ући у рај који у себи има пожуду за сексом. За такве је боље да остану дете света док он исправном мишљу не развије моралну снагу у себи да постане дете неба.

Човек никад није престао да покушава да открије где се Еден, како би пронашао његов тачан географски положај. Тешко је у потпуности потиснути веру или веровање у Еден, Моунт Меру, Елисиум. Нису басне. Еден је још на земљи. Али археолог, географ и трагалац за задовољством никада неће пронаћи Едина. Човек не може, ако не би могао, да нађе Едина враћајући се на њега. Да би пронашао и знао Еден човјек мора наставити. Пошто у свом садашњем стању човек не може да нађе рај на земљи, он наставља даље и проналази своје небо после смрти. Али човек не би требало да умре да би пронашао небо. Да би пронашао и спознао право небо, које небо, ако једном буде познато, никада неће бити у несвести, човек не умире, али биће у свом физичком телу на земљи, мада неће бити ни од земље. Да би знао и баштинио и био рај човек мора да уђе у њега кроз знање; немогуће је ући у небо невиношћу.

Данас је небо замућено и окружено мраком. Накратко се мрак подиже, а затим се смирује у тежој ложи него раније. Сада је време за улазак у небо. Незамјењива воља да се учини оно што неко зна да је исправно је начин да се пробије тама. Вољом да се ради и радећи оно што неко зна да је у праву, да ли свет виче или сви шуте, човек се зазива и позива свог водича, свог избавитеља, свог освајача, свог спасиоца и усред таме небо се отвара , долази светлост.

Човек који ће учинити добро, било да се пријатељи намрште, непријатељи исмевају и ругају или ће га проматрати или остати непримећен, стићи ће до неба и отвориће му се. Али пре него што може прећи праг и живети у светлости, мора бити вољан да стоји на прагу и пусти да светлост кроз њега свијетли. Док стоји на прагу, светлост која га обасјава је његова срећа. То је порука неба кроз коју његов ратник и спасилац говори изнутра светлости. Док и даље стоји у светлости и зна срећу, са светлошћу долази велика туга. Туга и туга које осећа није такве какве су имали и пре тога. Они су узроковани његовом тамом и тамом света који делује кроз њега. Тама напољу је дубока, али његова сопствена тама изгледа још тамнија док светлост сија на њега. Да је човек био у стању да издржи светлост, његова тама би се ускоро прождирала, јер мрак постаје светлост кад се чврсто држи у светлости. Човек може стајати на капији, али не може ући у небо док се његова тама не промени у светлост и ако он не постане природе светлости. У почетку човек није у стању да се постави на прагу светлости и пусти да светлост сагори његову таму, па он падне назад. Али небеска светлост засјала је у њему и запалила је таму у њему и она ће наставити да буде с њим све док не буде времена и поново стајао код капија и пуштао да светлост обасја све док она не прозре кроз њега.

Своју срећу делио би са другима, али други је неће разумети нити ценити док не стигну или покушају да дођу до неба путем исправног понашања, без да гледају на резултат акције. Ова срећа остварује се радом с другима и другима и за и са сопственим собом у другима и другима у себи.

Рад ће водити кроз тамна и светла места земље. Дјело ће омогућити човјеку да хода међу дивљим звијерима без да је прождире; радити за и са туђим амбицијама без жеље за њима или њиховим резултатима; да слушају и саосећају са туђим тугама; да му помогне да види излаз из својих невоља; да подстиче његове тежње и да све учини без да се осећа дужно и без икакве жеље осим за своје добро. Овај рад ће научити човека да једе из плитке посуде сиромаштва и да се пуни, и пије из горке чаше разочарања и биће задовољан својим тегобама. Омогућиће да нахрани оне који гладују за знањем, помогне онима да се обуку и открију голу, осветле оне који желе да пронађу свој пут кроз мрак; Омогућиће да се осети одштећеном туђом незахвалношћу, научиће га чаробног умећа претварања клетве у благослов и чак ће га учинити имуним на отров ласкања и показати свој егоизам као маленост незнања; кроз све његово дело биће небеска срећа са њим и он ће осетити ону саосећање и саосећање које се не може увидети чулима. Ова срећа није од чула.

Филозоф материјализма не зна снагу оне симпатије која је позната ономе који је ушао у небо док је на земљи и који из свог неба говори онима који су љубитељи осећаја и осећаји који се смеју док се приближавају мехурићима и сјенке њихове потјере и које вичу у горком разочарању кад те нестану. Наклоност онога који познаје небо, за земљовидне умове, плачљиви и емоционални сентименталиста неће боље разумети него суви и хладни интелектуалац, јер је уважавање сваког ограничено на његову перцепцију кроз чула и они воде његово ментално операције. Љубав према небу рођена за друге није емоционализам, сентименталност, нити штета коју надређени представља инфериорном. Знање да су други у нечијем јаству јесте знање о божанству свих ствари.

Небо које ће бити познато и ушло тим путем неће желети они који желе бити велики људи света. Они који мисле да су велики људи не знају и не могу ући у небо док су на земљи. Велики људи и сви мушкарци морају постати довољно велики и имати довољно знања да би знали да су као бебе и морају постати деца пре него што могу да стоје на небеским капијама.

Како је новорођенче одузето, тако ум мора бити одузет од хране чула и научити узимати јачу храну пре него што је довољно јак и зна довољно да тражи небо и тамо нађе улаз. Време је да се човек одбије. Природа му је поставила многе лекције и дала му примере, а ипак он бијесно завија на предлог свог одвикавања. Човечанство одбија да се одрекне хране чула и тако, иако је прошло време да се треба припремити и прерасти у своју младост и баштину свог човечанства, оно и даље остаје дете и нездраво.

Наслеђе човечанства је бесмртност и небо, и то не после смрти, већ на земљи. Људска раса жели бесмртност и рај на земљи, али раса их не може наследити све док се не одрекне храњења кроз чула и не научи хранити кроз ум.

Данас се људска раса тешко може разликовати од расе ума од расе животињских тела у којој су они инкарнирани. Могуће је да појединци виде и схвате да они као умови не могу увек да хране чула и хране се чулима, већ да они као умови треба да расту из осећаја. Процес се чини тешким и кад човек то покуша, често се повуче да би задовољио своју глад из осећаја.

Човек не може ући у небо и остати роб чулима. Мора на неко време да одлучи да ли ће контролисати своја чула или ће га надвладати његова чула.

Ова тако тврда и наизглед окрутна земља предодређена је да постане и сада је темељ на којем ће се изградити небо, а богови небески ће се инкарнирати међу децом људима када ће тела припремљена бити спремна да их приме. Али физичка раса се мора излечити од њених порока и оздравити се у телу пре него што може доћи нова раса.

Најбољи и најефикаснији и једини начин да се овај нови животни поредак уведе у живот садашњег човечанства је да човек почне и то ћути са собом, и тако преузме терет још једне богаље из света. Онај ко то учини биће највећи светски освајач, најплеменитији доброчинитељ и најцитативнији хуманитарац свог времена.

Тренутно су човекове мисли нечисте, а његово тело нечасно и није прикладно да се небески богови утјеловљују. Небески богови су бесмртни умови људи. За сваког човека на земљи постоји Бог, његов отац на Небу. Ум човека који се утјеловљује је Божји син који се спушта у физичко дете на земљи ради откупљења и просветљења, и одгаја га на имање небеско и омогућава му да, такође, постане дете неба и син Божји.

Све ово може и биће донесено и учињено мишљу. Као што ће се након смрти рај створити, ући и живети у њему мислима, тако ће се и мисао променити и земља ће се створити на небу. Мисао је стваралац, чувар, уништавач или регенератор свих манифестисаних светова, а мисао чини или узрокује да се раде све ствари које су учињене или изведене. Али да би имао небо на земљи, човек мора размишљати и чинити дела која ће учинити и открити и донети и навести га да уђе у небо док је на земљи. Тренутно човек мора да чека до смрти пре него што може да има рај, јер није у стању да контролише и овладава својим жељама док је у физичком телу, и тако физичко тело умре и он се постави и ослободи се свог грубог и осећајног стања жеља и прелази у небо. Али кад буде у стању да учини у физичком телу оно што се дешава после смрти, спознаће небо и неће умрети; то јест, он као ум може да створи друго физичко тело и уђе у њега без спавања у дубоком сну заборавности. То мора учинити снагом мисли. Мисли да може и укротити дивље звери у себи и учинити га послушним слугом. Мисливши да ће посегнути и упознати небеске ствари и мислит ће да ће размишљати о тим стварима и учинити да се на земљи извршавају ствари онако како су му познате на небу. Живећи својим физичким животом према мислима сличним небу, његово физичко тело биће очишћено од нечистоће и постаће целокупно, чисто и имуно на болести, а мисао ће бити мердевина или пут којим ће се моћи уздићи и комуницирати његов виши ум, његов бог и бог могу чак да се спусте у њега и обзнане му небо које се налази у њему, а небо ће без тога постати видљиво у свету.

Све ће то бити учињено мишљу, али не оним мислима које препоручују мисачки култови или такви људи који тврде да ће излечити болесне и излечити болест мисли или који би уклонили болест и патњу покушавајући да мисле да то чине не постоји. Такви покушаји размишљања и коришћења мисли само ће продужити патње и јаде у свету и додаће збрку ума и сакрити пут ка небу и затворити небо са земље. Човек се не сме заслепити, већ мора јасно видети и мора признати заиста све што види. Мора признати зла и неправде у свету, а затим се мишљу и поступком суочити с њима онаква каква јесу и учинити их оним што требају бити.

Мисао која ће донети небо на земљу ослобођена је свега што има везе са личношћу. Јер небо је трајно, али личности и ствари личности умиру. Такве мисли као како излечити болести тела, како осигурати удобност, иметак, како достићи објекте амбиције, како стећи моћ, како стећи или уживати у било којем од предмета који задовољавају чула, као што су ове мисли не воде у небо. Само мисли које су ослобођене елемента сопствене личности - осим ако нису мисли о покоравању и овладавању том личношћу - и мисли које се тичу побољшања стања човека и побољшања умова људи и буђења тих ума божанство, су мисли које чине небо. А једини начин је ако је тихо започнемо са собом.