Кад је ма прошла кроз махат, ма ће и даље бити ма; али ма ће бити уједињена са махатом и биће махат-ма.

- Зодијак.

ТХЕ

РЕЧ

АДЕПТИ, МАЈСТОРИ И МАХАТМЕ

(Наставак)

У претварању ума од чула ка субјектима које чула представљају, јасно се може разликовати разлика између школе адепта и школе мајстора. Школа адетта контролише или покушава да контролише ум и чула помоћу чула. Школа мајстора контролише ум и чула способностима ума. Покушај да се контролише ум помоћу осјетила је попут искориштавања и покушаја вожње коња главом према вагону. Ако возач натера коња да иде напред, он иде уназад; ако вози коња уназад, он ће ићи напред, али никад неће стићи до краја путовања. Ако, након што научи свог коња и научи га возити, он преокрене процес, његов напредак ће бити спор, јер он не мора само да учи себе и да подучи коња на прави начин, већ и оба морају да науче оно што је научено. Време проведено у стварању вештина је време које се користи за учење вожње коња уназад. Након што је ученик постао вешт и научио да управља умом помоћу чула, готово је немогуће да схвати што бољи начин усмеравања чула помоћу ума.

Ученик који је именован за школу мајстора претвара своје учење из чула и објеката чула у субјекте од којих су ти објекти одраз. Субјекти онога што је примљено кроз чула као објекти, перципирају се као субјекти окрећући мисао од чула ка ономе што одражавају. Радећи то, аспирант за своје ученике бира школу ума; ипак не одустаје од чула. Мора да учи у њима и кроз њих. Када доживљава кроз чула, тада се његова мисао, уместо да се ослања на искуство, враћа ономе што то искуство подучава. Док учи ономе што то искуство подучава, он своју мисао претвара у потребу чула за искуством ума. Тада може размишљати о узроцима постојања. Размишљање о узроцима постојања чини да ученик, који је самоименован у школи мајстора, прилагоди и повеже чула са умом, пусти га да разликује разлике између ума и чула и омогућава му да види начине деловања сваки. Аспирант за учеником у школи мајстора имаће искуства слична ономе ученика који је именован у школу чула. Али уместо да покуша да увуче ум у ум и сједини ум са чулима, као што пребива у сну, гледа астралну фигуру или пејзаж и покушава да их и даље види и доживи, он пита и открива шта сан значи и шта га је узроковало и на које се предмете фигура или пејзаж односе и на шта су. Чинећи то изоштрава свој начин размишљања, провјерава отварање психичких способности, смањује снагу чула у њиховом утицају на ум, одваја ум у уму од осјетила и учи да ако ум неће радити за чула чула морају радити за ум. На овај начин постаје самопоузданији, а његова мисао делује слободније и независно од чула. Можда ће и даље сањати, али предмети о којима сања сматрају се сном; можда ће престати да сања, али субјекти снова ће тада заузети место снова и бити присутни у његовој мисли као што су снови били његов астрални вид. Његова мисао се упућује на субјекте његових чула уместо на објекте које чула траже. Ако се психичка чула манифестују, тада се према ономе које производе третира на сличан начин као на физичка чула. Аспирант учи да своја чула сматра несавршеним огледалима; оно што они манифестују, као одраз. Као кад би видео одраз у огледалу, окренуо би се оној на коју се одражава, тако и када гледа у објект његова мисао се окреће ономе коме је оно одраз. Кроз вид види предмет, али његова мисао не почива на објекту осим као на одразу.

Ако аспирант нађе смисао и узрок било којег предмета чула, уместо да вреднује предмет по ономе што му се чини и смисао који му говори оно што јесте, његов ће смисао сматрати огледалом само да ли је несавршен или стварно огледало, а предмет само као несавршен или истински одраз. Стога неће стављати исту вредност на предмете или чула као што су претходно имали. Он у неку руку може ценити смисао и приговор више него раније, али највећа вредност дат ће се субјектима и стварима које ће опазити његовом мишљу.

Чује музику или звукове или речи и покушава да их цени због њиховог значења, а не због начина на који утичу на његов слух. Ако разуме шта је смисао и узрок за њих, свој ће слух ценити као несавршен или истински тумач или звучну плочу или огледало, а музику или звукове или речи као несавршено или истинско тумачење или одјек или одраз. Вреднуће ствари или особе од којих ово издаје, ипак, због разумевања односа међу њима. Ако у менталном свету заиста схвати шта значи и значи реч, више се неће везати за речи и имена као што је имао, мада ће их сада више ценити.

Окус му је драг за храну, мирис, горчину, слаткоћу, сланост, киселост, комбинацију тих у храни, али по свом укусу покушава да сагледа на шта се та размишљања односе у свету мисли. Ако схвати шта је све или све ово порекло, опажаће како они, било који или сви, улазе и дају квалитету тела чула, линга шерија. Што ће он више ценити свој укус, то је више прави снимач онога што одражава.

Миришући покушава да не утиче на предмет на који мирише, већ да у мисли уочи значење и карактер његовог мириса и порекла. Ако у свету мисли може уочити субјект онога што мирише, разумеће значење привлачности супротности и њиховог односа у физичким облицима. Тада ће објективни мириси имати мању моћ над њим, мада ће његов мирис бити јачи.

Чуло осећања бележи и осећа предмете по температури и додиром. Док аспирант мисли на теме температуре и додира, на бол и задовољство и узроке истих, онда уместо да покушава бити вруће или хладно или покушати да избегне бол или да тражи задовољство, он у менталном свету учи шта ти предмети значе у себи и разуме те предмете у свету чула само као одраз. Осећање је тада осетљивије, али предмети осећаја имају мању моћ над њим док схвата шта јесу у свету мисли.

Прави аспирант не покушава порећи или бежати од или сузбити чула; настоји да их учини истинским тумачима и рефлекторима мисли. Тиме научи да одваја своје мисли од чула. На тај начин његове мисли добијају више слободе деловања у менталном свету и делују независно од чула. Његове медитације тада не почињу нити се фокусирају на чула нити на предмете осећаја за себе. Своју медитацију покушава започети мислима у себи (апстрактне мисли), а не чулима. Што му мисли постају јасније у његовом сопственом уму, то је боље у стању да прати процесе мишљења у другим умовима.

Можда постоји тенденција расправљања, али ако осећа задовољство у најбољем аргументу или у разматрању другог са ким се свађа као противник, он неће направити напредак ка ученству. У говору или расправи самоименовани ученик у школи мајстора мора настојати да говори јасно и истински и да постигне и разуме прави предмет аргументације. Његов циљ не сме бити свладавање друге стране. Мора бити вољан да призна сопствене грешке и исправност туђих изјава, као да стоји у својој основи када је у праву. Тиме постаје јак и неустрашив. Ако неко покуша да се држи свог аргумента, губи из вида или не види истину и право, јер његова сврха у аргументу није да подржава истинито и исправно. Док тврди да је победио, заслепиће себе шта је истина. Како постаје свађи с десне стране, пожељније је побједе него видјети право и постаје страх од губитка. Онај ко тражи само оно што је истинито и исправно нема страха, јер не може изгубити. Он тражи право и не губи ништа ако нађе неко друго право.

Како је аспирант у стању своје мисли снажно усмеравати, снага мисли постаје му очигледна. Ово је опасна фаза на путу ка ученству. Док јасно мисли, види да се људи, околности, услови и окружења могу мењати природом његове мисли. Према природи других, он види да ће га сама његова мисао, без речи, навести да реагују или ће га антагонизирати. Његова мисао може на њих штетно утицати. Мисли да може утицати на њихове телесне болести, тако што ће их усмеравати да размишљају о тим болестима или о њима. Открива да је можда додао моћ над умовима других, користећи хипнотизам или без његове праксе. Открива да својим размишљањем може променити околности, да може повећати свој приход и обезбедити потрепштине или луксуз. Промјена места и окружења ће такође доћи неочекиваним начинима и непажњом средстава. Аспирант који својом мишљу узрокује да други поступају у складу са његовом мишљу, који лечи телесне болести, наноси телесне повреде или својом мишљу усмерава мисли и поступке других, чиме завршава свој напредак на путу ка ученству и настављајући свој настојећи излечити, исцељивати, усмеравати и контролисати мисли других, он се може везати за један од многих бића која су штетна за човечанство - о којима се у овом чланку не говори о адептовима, мајсторима и махатмама.

Аспирант који новац добије мишљу, а на неки други начин него средствима која су призната као легитимни пословни методи, неће постати ученик. Онај који чезне за променом околности и размишља само о томе, не дајући све од себе да постигне жељене околности, онај ко покушава да промени своје услове и окружења желећи и желећи те промене, постаје свестан да их не може донети промене природно и да ће се, ако се направе, ометати његов напредак. Имаће искуства да му покаже да ће, када одлучно чезне и пожели промену околности или места, доћи до промене, али с тим ће имати друге и неочекиване ствари против којих ће се супротставити, а које ће бити подједнако непожељне као и оне које он има покушао да је избегне пре. Ако не престане да чезне за таквим променама својих околности и не престане да поставља своје мисли како би их стекао, никада неће постати ученик. Може се појавити да добије оно што тражи; његово стање и околности могу се поприлично побољшати, али неизбежно ће се срести са неуспехом, и то обично у свом садашњем животу. Његове мисли ће се збунити; његове жеље бурне и неконтролисане; он може постати нервна олупина или завршити у срамоти или лудилу.

Када самопроглашени ученик утврди да постоји пораст његове снаге мисли и да он може радити ствари мислима, то је знак да их не сме радити. Употреба његове мисли за стицање физичких или психичких предности, спрјечава га од уласка у школу мајстора. Мора да превлада своје мисли пре него што их може искористити. Онај који мисли да је превазишао своје мисли и може их користити без штете, сам се завара и није спреман да уђе у мистерије света мисли. Када самоименовани ученик установи да може заповедати другима и контролирати услове помоћу мисли, а не, тада је на правом путу ка ученству. Снага његове мисли се повећава.

Издржљивост, храброст, упорност, одлучност, перцепција и ентузијазам потребни су аспиранту ако жели да постане учеником, али важнија од њих је воља за правом. Уместо да је био у праву него у журби. Не треба журити са господарем; иако неко не сме пропустити прилику за напредовање, он би требао покушати живјети у вјечности, а не у временском свијету. Треба истражити своје мотиве у мислима. Требало би да има своје мотиве тачно по сваку цену. Боље је бити на почетку него погрешно на крају путовања. С озбиљном жељом за напретком, са сталним настојањем да контролише своје мисли, с будним надзором својих мотива и непристрасним просуђивањем и исправљањем својих мисли и мотива када греши, аспирант се приближава учеништву.

У неком неочекиваном тренутку за време медитације долази до убрзања његових мисли; циркулације његовог тела престају; његова чула су угушена; не нуде отпор или привлачност ума који делује кроз њих. Постоји убрзање и сакупљање свих његових мисли; све се мисли стапају у једну мисао. Мисао престаје, али је свестан. Чини се да се тренутак шири у вечност. Он стоји унутра. Свесно је ушао у школу учитеља, ума и заиста је прихваћени ученик. Он је свестан једне мисли и у томе се чини да све мисли завршавају. Из ове једне мисли прегледава све остале мисли. Поплава светлости струји кроз све ствари и показује их онаквима каква јесу. То може трајати сатима или данима или може проћи за минут, али током периода нови ученик је нашао место ученика у школи мајстора.

Кружење тијела поново започиње, способности и чула су живи, али међу њима нема неслагања. Светлост струји кроз њих као и кроз све друге ствари. Превладава сјај. Мржња и неслагање немају места, све је симфонија. Његова искуства у свету се настављају, али он започиње нови живот. Овај живот живи унутар свог спољашњег живота.

Следећи живот му је ученик. Какав је раније био себи, сада зна и да је дете; али нема страха. Живи са поверењем детета у њену спремност да учи. Не користи психичке способности. Има свој сопствени живот за живот. Много је дужности које он обавља. Чини се да ниједан мајстор не води његове кораке. По сопственом светлу мора да види свој пут. Мора да користи своје способности да реши животне дужности као и други људи. Иако га можда не доводе у замке, он није слободан од њих. Он нема овласти или их не може користити другачије него као обичан човек да би избегао препреке или неповољне услове физичког живота. Не среће одједном друге ученике школе мајстора; нити прима инструкције шта да ради. Сам је у свијету. Ни пријатељи ни односи га неће разумети; свет га не може разумети. Они који га сусрећу могу сматрати мудрим или једноставним, богатим или сиромашним, природним или чудним. Свако види да је оно што сам жели, или као супротно.

Ученик у школи мајстора нема правила да живе. Он има само једно правило, један сет упутстава; то је то којим је пронашао улаз у учеништво. Ово је правило она мисао у коју су улазиле све остале мисли; то је та мисао кроз коју се јасно виде његове друге мисли. Ова једна мисао је она којом он учи пут. Он се можда неће понашати из те мисли. Ретко се може понашати из те мисли; али он то не може заборавити. Кад то види, ниједна тешкоћа није превелика за превазилажење, ниједна невоља се тешко подноси, биједа не може изазвати очај, ниједна туга није претешка за ношење, радост неће превладати, ниједна позиција превисока или ниска да би се испунила, ниједна одговорност није превише тешка да би се преузела. Он зна пут. Оваквом мишљу он умири све остале мисли. По тој мисли долази светлост, светлост која преплављује свет и показује све ствари какве јесу.

Иако нови ученик не зна ниједног другог ученика, иако му не долазе никакви учитељи, и иако се чини да је сам на свету, он у ствари није сам. Можда га мушкарци непримећују, али мајстори нису неопажени.

Ученик не треба очекивати директна упутства од учитеља у датом року; неће доћи док он не буде спреман да је прими. Зна да не зна када ће то бити време, али зна да ће то бити. Ученик може наставити до краја живота у којем постаје учеником без свесног сусрета са другим ученицима; али пре него што пређе из садашњег живота спознаће свог господара.

Током свог живота као ученик не може очекивати таква рана искуства као она од ученика у школи адетта. Кад је опремљен, улази у лични однос са другима у својој групи ученика и упознаје свог господара, кога познаје. У састанку његовог господара нема необичности. Природно је као и знање о мајци и оцу. Ученик осећа интимно поштовање према свом учитељу, али не верује у поштовање према њему.

Ученик сазнаје да је кроз све разреде школа мајстора у свету света. Он види да учитељи и ученици надзиру човечанство, мада, као дете, човечанство тога није свестан. Нови ученик види да мајстори не покушавају сузбити човечанство нити променити услове људи.

Ученику је дато његово дело да живи непознато у животима људи. Можда ће га поново послати у свет да живи са мушкарцима, да им помогне у доношењу праведних закона кад год то желе мушкарци. Радећи то, учитељ му показује карму своје земље или земље у коју иде и свесни је помоћник у прилагођавању карме нације. Он види да је нација већа индивидуа, да како нација влада својим поданицима, тако ће њиме владати њени поданици, да ће, ако живи рат, тако и ратом умрети, да ће се према њему односити према онима које освоји, па ће се третирати када буде освојен, да ће његов период постојања нације бити сразмеран индустрији и бризи за своје поданике, посебно слабе, сиромашне, беспомоћне и да ће се његов живот продужити ако владао је у миру и правди.

Што се тиче породице и пријатеља, ученик види однос који се према њима односио у претходним животима; он види своје дужности, резултат ових. Све то види, али не психичким очима. Мисао је средство с којим сарађује и мисли које види као ствари. Како ученик напредује, размишљајући о било којем предмету може га пратити до извора.

Медитацијом о свом телу и различитим деловима он учи о разним употребама у које се сваки орган може ставити. Станујући на сваком органу он види у њима дејство других светова. Станујући на течностима тела он учи о циркулацији и дистрибуцији вода у земљи. Прекривајући ваздухе тела, он опажа струје у етеру простора. Медитацијом о даху он може уочити силе или принципе, њихово порекло и деловање. Медитирајући о телу као целини, он може посматрати време, његове аранжмане, груписање, односе, промене и трансформације, у три изложена света. Медитацијом на физичко тело у целини он може посматрати распоред физичког универзума. Медитирајући о психичком облику тела, он ће сагледати свет снова, са његовим размишљањима и жељама. Медитирајући о свом мисаоном телу, он схвата небески свет и идеале света људи. Медитацијом и разумевањем његових тела ученик учи како треба да се понаша према сваком од ових тела. Оно што је раније чуо о чистоћи физичког тела - да би могао спознати себе - то сада јасно види. Схвативши посматрањем и медитацијом промене које се дешавају у физичком телу процесима варења и асимилације хране и посматрајући однос између физичке, психичке и менталне и алхемизације хране у есенције, и видевши план рада са његовим процесима, он започиње свој посао.

Док строго поштује законе своје земље, испуњавајући дужности према породици и пријатељима, почиње интелигентно радити са и у свом телу, мада је можда и раније покушао. У његовим медитацијама и запажањима користи се мишљење и способности његовог ума, а не способности психичких чула. Ученик не покушава да контролише елементарне пожаре, не усмерава струју ветра, не тражи воду, не излази у земљу, јер све то види у својим телима. Помно посматра њихове курсеве и природу. Он не покушава да се умеша у те моћи ван себе, већ усмери и контролише њихово деловање у својим телима према универзалном плану. Док контролише њихово деловање у свом телу, он зна да он може контролисати те силе у себи, али не чини такав покушај. Нису му дата никаква правила, јер се правила виде у акцијама снага. Трке које су претходиле његовој физичкој раси су виђене и позната је њихова историја, док се упознаје са својим физичким телом, телом психичке форме, својим животним телом и телом са дахом. Физичко, облик и животна тела које он можда познаје. Тијело са дахом које још не може знати. Иза њега је. Минерали, биљке и животиње налазе се унутар његовог облика. Есенције које се састоје од ових могу се приметити у секрецијама његовог тела.

Једна ствар коју он има у себи јесте његов рад да контролише. Ово је неформирана елементарна жеља, која је космички принцип и коју је његова дужност да савлада. Он види да је оно ненадмашно ономе ко покуша да гладује и убије, као и ономе ко га храни и храни. Ниже мора бити превазиђено од стране вишег; ученик му обуздава жељу док контролише своје мисли. Он види да та жеља не може имати ништа без размишљања да је стекне. Ако је мисао жеља, жеља ће је водити; али ако је мисао мисаона или стварна, жеља је мора одражавати. Чини се да жеља настаје тако што мисао настаје мирно у себи. На почетку су немирне и бурне, жеље се умањују и одузимају док ученик наставља да спроводи своју мисао и да доведе до изражаја способности свог ума. И даље размишља о себи у менталном свету; на тај начин он контролише жељу својим мислима.

Ако остане у свету испуњавајући своје дужности према људима и међу њима, можда ће заузети истакнуто или нејасно место, али не дозвољава да у животу не отпадне. Не упућује се у ораторијске или дуге дисертације, осим ако му то није препоручено. Говором се контролише, као и друге животне навике и мисли, али у контроли навика он мора бити неупадљив колико му допушта његов положај. Када је у стању да живи без чежње и без жаљења због напуштања света, када цени да је време у вечности и да је вечност кроз време, и да може да живи у вечности док је у времену, и ако је његов животни преокрет није прошао, свестан је да се завршава период спољашњег деловања и да почиње период унутрашњег деловања.

Његов посао је завршен. Призор се смењује. Његово учешће у том чину драме живота је завршено. Он се повлачи иза кулиса. Прелази у пензију и пролази кроз процес аналоган ономе кроз који је ученик за адекватно право прошао да би постао вешт. Тела или расе које се код обичних људи помешају са физичким током његовог припрема у свету постају различити. Физички парови су снажни и здрави. Његова нервна организација добро је снажна на звучној плочи његовог тела и реагује на најлакшу и најоштрију игру мисли која се над њим надима. Хармоније мисли играју на живце његовог тела и стимулишу и усмеравају суштине тела кроз канале који до сада нису били отворени. Кружни спојеви принципа се претварају у ове канале; тело је дат нови живот. Тело које је изгледало старо, може се вратити у свежину и живахност мушкости. Виталне суштине више нису цртане жељом за дејством у спољном физичком свету, већ их води мисао у припреми за улазак у виши мисаони свет.

(Наставиће се)