Кад је ма прошла кроз махат, ма ће и даље бити ма; али ма ће бити уједињена са махатом и биће махат-ма.

- Зодијак.

ТХЕ

РЕЧ

АДЕПТИ, МАЈСТОРИ И МАХАТМЕ

(Наставак)

Постоје многи приговори о постојању адепова, мајстора и махатми који природно настају у главама оних који први пут чују за ову тему или који су чули за то сматрају ирационалним и глупостима или као шему да заварају. људи и да добију свој новац, или да добију славу и друго. Према њиховој различитој природи, приговорници благо изговарају такво веровање или оштро изјављују да је то обожавање лажних богова или покушавају да се осуше својим сарказмом и исмевају оне који најављују своје веровање у учење, док други пронађу прилику да покажу своју казну духовитост, и шале се и смеју се науци. Други, када га чују први пут или након разматрања ове теме, природно верују у то и проглашавају доктрину разумном и потребном у шеми универзалне еволуције.

Међу постављеним приговорима је и онај да ако постоје адепти, мајстори или махатме, зашто онда они сами не долазе међу човечанство уместо да пошаљу изасланика да изјави своје постојање. Одговор је да је махатма као таква биће не физичког, већ духовног света, и није у реду да би он сам требао доћи да пренесе своју поруку када је други на свету може пренети ту поруку. На исти начин на који гувернер или владар неког града или земље не преноси законе занатлијама или трговцима или грађанима, већ такве законе посредује, тако да махатма као агент универзалног закона не иде сам људима у свету да саопштавају универзалне законе и принципе исправног деловања, али шаље изасланика да саветује или подсећа људе на законе по којима живе. Грађани би могли изјавити да гувернер државе треба директно да комуницира са њима, али гувернер би мало обраћао пажњу на такве изјаве, знајући да они који их чине нису разумели функцију коју он обавља и сврху коју је обављао. Махатма ће посветити што мање пажње онима који сматрају да је његова дужност да пренесу своју поруку и покажу се да би доказао своје постојање, као што би то био гувернер у случају незнаних грађана. Али махатма ће и даље поступати онако како је најбоље знао, без обзира на такве приговоре. Могло би се рећи да илустрација не држи зато што је гувернер могао да докаже своје постојање и свој положај појављивањем пред народом и записима и од оних који су сведочили његову инаугурацију, док народ никада није видео махатму и нема доказе о његовом постојање. То је делимично тачно. Порука гувернера и порука махатме суштина или суштина поруке она која утиче или је повезана са онима којима је дата. Личност гувернера или индивидуалност махатме је од секундарног значаја у поређењу с поруком. Гувернера можемо видети, јер је он физичко биће, и тело махатме се не може видети, јер махатма није физичко, већ је духовно биће, иако можда има физичко тело. Гувернер може доказати људима да је он гувернер, јер физичке евиденције показују да је он и други физички људи ће сведочити о томе. То не може бити случај са махатмом, не зато што не постоје записи и сведоци чињенице, већ зато што записи о постанку махатме нису физички, а физички људи, иако су само физички, не могу да прегледају такве записе.

Још једна замерка постављена против постојања махатми је да ако оне постоје и ако за њих траже знање и моћ, зашто онда они не решавају социјалне, политичке и верске проблеме дана о коме је цео свет узнемирен и збуњен. Одговоримо из истог разлога што наставник не решава одједном проблем над којим је дете збуњено, већ помаже детету да реши свој проблем указујући на правила проблема и принципе на којима се може разрадити . Ако би учитељ решио дете проблем, дете не би научило лекцију и операцијом ништа не би добило. Ниједан мудри учитељ неће решити проблем за научника пре него што је тај учењак решио проблем и показује постојаношћу и озбиљношћу свог рада који жели да научи. Махатма неће решити савремене проблеме, јер су то саме лекције помоћу којих човечанство учи и из којих ће учење бити одговорни људи. На исти начин на који наставник даје савете ученику који је збуњен током тешке и критичне фазе проблема, тако да адепти, мајстори и махатме дају савете човечанству средствима која сматрају прикладним, кад год се трка или људи показују своју искрену жељу за савладавањем проблема због којег су забринути. Ученик често одбија савете учитеља и неће радити по правилу или принципу који је предложио учитељ. Тако може и раса или људи одбити да реше свој проблем у складу са одређеним животним правилима или принципима које предлаже вештак, мајстор или махатма, путем посредника који је одабрао да да свој савет. Мајстор тада не би инсистирао, али би сачекао да људи које је саветовао не буду спремни да науче. Од њега се тражи да махатма одлучи питање и изврши својим знањем и снагом оно за што зна да је исправно и најбоље. Тако би могао, сходно својој моћи; али он зна боље. Махатма неће прекршити закон. Ако би махатма отворила одређени облик власти или стање у друштву за које је знао да је најбољи, али који народ није разумео, морао би приморати људе да делују и обављају функције које они не би разумели, јер нису научено. Тиме би поступио против закона, док их жели научити да живе у складу са законом, а не против њега.

Човечанство је важна тачка у свом развоју. Човечанство је много узнемирено због својих проблема, као дете због својих лекција. На овом важном прелазу у историји трке, махатме су понудиле човечанству таква правила и принципе живота који ће решити њихове мучне проблеме. Остаје да се види да ли ће човечанство, попут готовог учењака, поступити по понуђеним принципима и саветима, или ће одбити савете и наставити да притишће своје проблеме на збркан и ометан начин.

Други приговор је да ако су бића која се називају махатме, било да су чињенице или маштарије, узвишена према планету за који су тражени, то им даје место Божје и укида се са обожавањем правог Бога.

Овај приговор може поднијети само онај ко вјерује да је његов бог прави Бог. Махатме о којима говоримо не желе да обожавају човечанство. Махатме о којима говоримо су боље од било којих богова који захтевају штовање својих следбеника. Прави Бог универзума не може бити збачен са свог места, нити би то било могуће да махатма жели да избаци место једног Бога. Махатме о којима говоримо неће се појавити код људи, јер би таква појава узбудила људска бића и натерала их да их обожавају, а да не знају шта заиста обожавају. Махатме о којима говоримо не улазе у конкуренцију за обожавање или обожавање људских бића, као што то чине, према својим теологијама, различити богови различитих религија, од којих свака тврди као јединог истинског и јединог бога, посебно бога кога обожавају. Онај ко би обожавао махатму или бога својим поступком позитивно изјављује да он нема разумевања једног Бога кроз све.

Адепти, мајстори и махатме неопходне су везе у еволуцијском плану. Свако има своје место у различитим нивоима бића. Свака је интелигенција која свесно ради у астралном, менталном и духовном свету. Адепт је свесна веза између физичког и менталног. Свесно живи у астралном свету. Мајстор је свесна веза астралног и духовног света. Свесно живи у менталном или мисаоном свету. Махатма је свесна веза менталног света и неманификованог. Живи свесно и интелигентно у духовном свету. Да нису интелигенције овде назване адепти, мајстори и махатме, а сваки од њих свесно делује на неинтелигентну материју, силе, бића, у свом сопственом свету, било би немогуће да оно што је необезбеђено постане манифестно чулима у физичком свету и за оно што се сада манифестује поново прелази у неместифицирано.

Адепти, мајстори и махатме, сваки од њих делује из свог сопственог света, интелигентни су агенти универзалног закона. Вештак делује са облицима и жељама и њиховим преображајем. Учитељ делује са животом и мислима и њиховим идеалима. Махатма се бави идејама, реалношћу идеала.

Адепти, мајстори и махатме логични су низ и резултати поновљених реинкарнација. Онај који верује да се ум реинкарнира у физичке људске форме, не може разумно претпоставити да ће тако наставити и без стицања већег знања о животу и законима живота. Не може пропустити да ће у неком тренутку својих реинкарнација ум доћи у посјед већег знања као резултат својих напора за стицањем знања. Таква сазнања користиће се као средство за раст изван или изван телесних ограничења. Резултат је адептсхип. Док вештина наставља да напредује у знању, да контролише своје жеље и да се трансформише ниже у више облике, он поседује веће знање о животу и чудесима мисли. Он свесно улази у свет мисли и постаје господар живота и мисли. Како напредује, он се успиње у духовни свет и постаје махатма и бесмртан је, интелигентан и индивидуализован ум. Адепти, мајстори и махатме неопходни су не само да би се помогло појединим члановима човечанства, већ да би се деловало са елементарним силама у целој природи. Они су везе, посредници, предајници, тумачи, божанства и природе са човеком.

Историји недостају докази о постојању адепта, мајстора и махатми у оној мери у којој се бележе животи и карактери стваралаца историје. Иако су адепти, мајстори или махатме можда учествовали у историјским догађајима и можда су чак били историјски ликови, били су одбијени да се знају и изгледају другачије од других. Они су ретко дозвољавали да се њима говори овим или сличним изразима. У ствари, они који су себи дозволили да се називају именом, вештом, господаром или махатмом, најмање су заслужили за термин и за оно што је наслов подразумевао, изузев случајева оснивача великих религија и појединаца око којих су велике религије су изграђене.

Иако историја не садржи много записа о таквим бићима, она спомиње животе неких људи чији животи и учења сведоче да су били изван обичног људског бића: да су поседовали знање које много превазилази људско знање, да су божанске, да су били свесни свог божанства и да је то божанство блистало кроз њих и било им је пример у њиховим животима.

Име једне класе биће довољно за илустрацију. Аполониј из Тијане био је вешт. Поседовао је знање о елементарним силама и могао је да контролише неке од њих. Историја његовог времена бележи да се могао појавити на два места истовремено; да се много пута појавио на местима где га други нису видели и да је нестао у тренуцима када га присутни нису видели.

Питагора из Самоса био је господар. Био је упознат и као мајстор је контролисао већину снага и моћи са којима се вешти бави; као мајстор бавио се животима и мислима и идеалима човечанства. Основао је школу у којој је подучавао своје ученике о законима и облицима мишљења, показао им средствима којима се могу контролирати њихове мисли, уздизати њихови идеали и остваривати њихове тежње. Знао је закон који се односи на вођење људског живота и хармоније мисли, и помагао је својим ученицима да постану и мајстори својих мисли и живота. Тако темељно да ли је утиснуо своје велико знање на мисао о свету да је оним што је подучавао и остављао кроз дела својих ученика свет имао користи и биће му од користи, сразмерно колико је у стању да разуме дубоке проблеме које је преузео да предаје. Његов систем политике и његова филозофија бројева, кретања тела у простору и универзалних покрета схватили смо сразмерно величини оних умова који се боре са проблемима које је савладао и подучавао.

Гаутама из Капилавастуа била је махатма. Поседовао је не само знање и контролу над елементарним силама и престао је да прави карму којом ће се морати реинкарнирати, већ је у том животу радио кроз своје физичко тело учинке преостале из претходних живота. Могао је свесно, интелигентно и по својој вољи да пређе у или сазна било шта што се тиче било ког или свих манифестираних света. Живео је и деловао у физичком, кретао се и управљао астралним силама, саосећао са и водио мисли и идеале менталног, знао је и реализовао идеје духовног и био је у стању да свесно делује у свима ови светови. Као индивидуални ум, преживео је све фазе универзалног ума и достигао савршено знање о свим фазама универзалног ума, прешао у или ван њега и због тога је био махат-ма.

Тројица, Аполониј, вештица; Питагора, господар и Гаутама, махат-ма, у историји су познати по свом физичком изгледу и по деловању у свету и са човеком. Они могу бити познати и на друге начине и на другим способностима осим физичких чула. Али док не будемо имали средства и развили такве способности, не можемо их знати осим просуђивањем њихових поступака. Физички човек је такав захваљујући физичкој материји; вештица је вештина захваљујући телу са којим може радити у невидљивом астралном свету као што физичко тело делује са физичким стварима; мајстор је такав што има одређено и позитивно тело природе и квалитета мишљења са којом ради; махат-ма је такав због тога што има дефинитивну и бесмртну индивидуалност ума с којом се познаје и којом закон спроводи у складу са универзалном правдом и бићем.

Историја не може да забележи постојање и живот ових људи, јер историја оставља запис о таквим догађајима који се дешавају само у физичком свету. Докази о постојању таквих интелигенција дају се догађајима који су настали присуством таквих интелигенција које делују кроз мисли и жеље људи и остављају свој траг у животима људи. Такве доказе налазимо у великим учењима која су нам оставили мудраци прошлости, изграђене филозофије и религије које су основали сами ти велики људи или из и око наука које су оставили човечанству. Вешт, мајстор или махатма даје народу филозофију или религију, коју су људи најспремнији да приме. Када су прерасли учења или етику која им је дата или када развој умова људи захтева другачију презентацију чак истих наука, вешт, мајстор или махатма даје предавање које је најприкладније за природни развој људи ум или таква религија као што су жеље људи за којима чезну.

Међу првим питањима која се појављују у глави онога ко чује или је заинтересован за тему адепа, мајстора и махатми је следеће: ако таква бића постоје, где живе физички? Легенда и мит кажу да мудраци напуштају људе прогоне и пребивају у планинама, шумама, пустињама и на далеко удаљеним местима. Мадам Блаватски је рекла да су многи од њих живели у планинама Хималаје, у пустињи Гоби и у неким другим неуређеним деловима земље. Чујући их тако лоцираним, човек света, иако је можда био склон да предмет схвати повољно, постаће сумњив, скептичан и смејаће се: зашто их не бисте поставили на небо, на дно дубоког мора или у унутрашњост земље, где би она била још недоступнија. Што пажљивији ум и што је човек упознатији са светим путевима, то ће му бити сумњивији у разум или поштење особе или скупа људи који говоре о адептовима, мајсторима или махатмама и говоре о њиховим дивним овлашћења.

Постоје преваре међу онима који говоре о адептовима, учитељима и махатмама као што је међу свештеницима и проповедницима. То човек света и материјалисти виде. Ипак, материјалиста не разуме снагу која се креће у срцу религиозног човека и тера га да се држи своје религије преферирајући мрвице науке. Ни светски мудри људи не могу да разумеју зашто људи треба да верују у адепте, мајсторе и махатме постављене тако далеко, уместо да живе на местима лако доступним. Нешто је у срцу религиозног човека што га привлачи ка религији као магнет црпи гвожђе, а постоји то у срцу онога ко искрено верује у адепте, мајсторе и махатме што га подстиче, иако можда да нису свесни тога, на пут саосећања и знања на који воде адепти, мајстори и махатме као идеали.

Немају сви адепти, мајстори и махатме своје пребивалиште на неприступачним местима, али кад их има, постоји разлог за то. Адепти се могу кретати и живети међу људима, па чак и у градској вреви, јер га дужности вештице често доводе у вртлог људског живота. Мајстор не би живео у буци великог града, мада је он можда у близини, јер његово дело није у вртлогу жеља и форми, већ са чистијим животом и са идеалима и мислима људи. Махатма не мора и не може да живи на тржници или у свету света, јер је његово дело стварности и уклоњено је из свађа и збрке жеља и промене идеала и забринуто је за трајно и истинито.

Кад неко престане да размишља о природи, развоју и месту у еволуцији које адепти, мајстори и махатме морају да попуне, ако таква бића постоје, приговори о неприступачности њиховог пребивалишта изгледају као недостојни промишљеног ума.

Нико не сматра чудним да факултетски факултет захтева тишину у учионици, јер знамо да је тишина неопходна за профитабилан студиј, а нико осим учитеља и студената није забринут за студије разреда док је он у седница. Ниједна интелигенција се не пита да астроном гради свој опсерваториј на врху планине у бистрој атмосфери, уместо у прометним улицама у потонућу града, у ваздуху испуњеном димом и мраком, јер зна да је посао астронома забринут је за звезде и да их не може посматрати и пратити њихове покрете ако им светлост буде искључена из вида димом и ум му сметају бука и немир улице.

Ако дозволимо да су астрономи потребни тиха и самоћа и да они који се не баве делом не би требали да буду присутни током важних запажања, апсурдно би било претпоставити да они који немају право не би били примљени у брзине махатме, или ће му бити дозвољено да гледа док је комуницирао са интелигенцијама у духовном свету и управљао је судбинама нација како је одређено њиховим сопственим поступцима и према неумољивим законима права и правде.

Неко би се могао успротивити аналогијама које се користе и рећи да ми знамо да наставници на факултетима постоје зато што их хиљаде мушкараца и жена подучавају, а велике зграде сведоче о њиховој функцији; да знамо да астрономи живе и раде јер свету дају резултате својих опажања, а њихов рад можемо читати у књигама које су написали; док ми немамо шта да докажемо постојање адепова, мајстора и махатми јер немамо шта да покажемо да делују у капацитетима сличним учитељу или астроному.

Шта чини лекара лекаром, учитеља наставником, астронома астрономом? и шта чини вјештом вјештом, мајстором мајстором, махатмом махатмом? Лекар или хирург су такви због познавања тела, познавања медицине и вештине лечења и лечења болести; наставник је такав јер је научио правила говора, упознао се са наукама, способан је и преноси информације другим умовима који су у стању да је прихвате. Човек је астроном због свог знања о законима који управљају кретањем небеских тела, његове вештине и тачности у посматрању пратећи њихова кретања и због његове способности да бележи таква опажања и предвиђа небеске појаве по закону. О професијама обично мислимо као на интелигентна физичка тела. Ово је погрешан појам. Не можемо пружити руку вештини лекара, учењу учитеља, нити астрономском знању. Ни ми не можемо да држимо астрално тело вештина, моћ размишљања господара, нити бесмртно биће махатме.

Тачно је да руку можемо пружити лекарима, учитељима и астрономима. Точно је истина да бисмо то могли учинити са адетима, мајсторима и неким махатмама. Али не можемо више додирнути правог лекара, учитеља или астронома него што можемо прави вешт, мајстор или махатма.

Адепти, мајстори и махатме могу и имају физичка тела као и лекари, учитељи и астрономи. Али не би свако могао да истакне лекаре, учитеље и астрономе у гомили, тим више што би он могао да разликује адепте, мајсторе и махатме од других људи. Лекари, учитељи или астрономи изгледају некако другачије од пољопривредника и морнара, а онај ко је упознат са професијама могао би да разликује врсту лекара од оних који нису њему и да каже карактеристичном школарцу. Али да би то учинио, мора бити упознат са овим занимањима или је ове људе виђао како раде. Њихов рад и мисао даје карактер и навику њиховом изгледу и покрету тела. Исто се може рећи и за адепте, мајсторе и махатме. Ако нисмо упознати са радом и мислима и знањем адепта, мајстора и махатми, не можемо их разликовати као такве од других људи.

Постоји толико много доказа о постојању адепта, мајстора и махатми, колико има лекара, учитеља и астронома, али да бисмо видели доказе, морамо их моћи препознати као доказе када их видимо.

Универзум је велика машина. Састоји се од одређених делова, од којих сваки обавља функцију у општој економији деловања. Да би ова огромна машина наставила да ради и да је у поправци мора да има компетентне машинисте и инжењере, способне и веште хемичаре, интелигентне писаре и тачне математичаре. Онај ко је прошао кроз велику штампарију и видео машину за куцање и велику цилиндричну пресу како раде одбацио би сугестију да су машина за слагање или штампарска машина могле бити еволуиране и настављене да раде без икаквих обавештајних података. Машина за слагање и штампарска машина су дивне машине; али универзум или људско тело су бескрајно дивнији од било ког од ових замршених и деликатно прилагођених изума људског ума. Ако треба да истражимо идеју да су машина за куцање или штампарска машина могле да буду такве какве јесу без људске интервенције, и да би слагач писао, а штампарска машина то штампала у књигу интелигентно написану без људске помоћи, зашто би такође не истражујемо сугестију да је универзум једноставно еволуирао из хаоса у свој садашњи облик без вођења интелигенције и градитеља, или да тела која се крећу кроз свемир у хармоничном и ритмичком реду и према одређеном и непроменљивом закону треба да наставе да се тако померају без интелигенције која би водила или усмеравала неинтелигентну материју.

Овај свет чини више дивних ствари које захтевају интелигенцију од подешавања врсте или штампања књиге без људских руку или људског ума. Свет развија различите врсте минерала и метала у свом телу по одређеним законима, иако човјеку непознати. Гурне оштрицу траве и љиљана; ове боје попримају боје и одају мирисе, ведре и умиру и поново се размножавају, све према фиксним законима сезоне и места, иако су човеку непознати. Она изазива парење, гестацију живота и рађање животињских и људских тела, а све према одређеним законима, али човеку мало познато. Свијет се окреће у простору и кроз свој простор својим покретима и другим покретима о којима човјек мало зна; и силе или закони топлоте, светлости, гравитације, електрицитета, постају чудесни и тајанственији док се проучавају, мада као закони сами по себи остају непознати човеку. Ако су обавештајне и људске агенције неопходне у изградњи и раду машине за штампање и штампарије, колико је потребно неопходније постојање адепова, мајстора и махатми, као бића обавештајних служби која попуњавају канцеларије и положаје у економији природе и делују према законима по којима се универзум одржава и делује. Адепти, мајстори и махатме морају постојати у садашњости као што су то били и раније, како би се организам природе могао одржавати у поправку и наставити са радом, да би се снага која потиче машину могла снабдевати и усмеравати, да би неформирани елементи могу се израђивати и дати им облик, да се бруто материјал може претворити у готове производе, да се стварање животиња може усмеравати у више форме, да се неизречене жеље и мисли људи могу претворити у више тежње и да се човек који живи и умре и дође поново би могао постати један од интелигентних и бесмртних домаћина који помажу у спровођењу закона, који делује у сваком одељењу природе и људског живота.

(Наставиће се)