Тхе Ворд Фоундатион
Делите ову страницу



ТХЕ

РЕЧ

Вол. КСНУМКС ДЕЦЕМБАР КСНУМКС Но КСНУМКС

Ауторско право ХВ ПЕРЦИВАЛ 1910

ХЕАВЕН

У људском уму природно и без напора извире мисао о будућем месту или стању среће. Мисао је различито изражена. На енглеском језику изводи се у облику речи хеавен.

Реликвије пронађене у насипима и укопима праисторијских становника Америке сведоче о њиховој мисли на небо. Споменици, храмови и натписи на металу и камену у рушевинама древних цивилизација у Америци сведоче о веровању у небо од стране градитеља тих цивилизација. Мајстори земље Нила узгајали су обелиске, пирамиде и гробнице и оставили их као тихе, гробне сведоке који су прогласили будуће стање среће за човека. Азијске расе нуде богатство свједочења у пећинама и храмовима, те литература која обилује описима будућег сретног стања човјека као резултата његових добрих дјела на земљи. Пре него што су на тлу Европе подигнуте небеске стрелице хришћанских вера, човек је користио камене кругове и стубове и крипте да би на њега навукли благослове неба док је био на земљи и да би га спремио да уђе у срећну сферу неба након смрт. На примитиван или ограничен начин, или с лакоћом или екстраваганцијом културе, свака раса је изразила уверење у будуће небеско стање.

Свака раса има своје митове и легенде које на свој начин говоре о месту или стању невиности у којој је раса живела срећно. У овом првобитном стању створило их је супериорно биће на које су гледали са страхом или страхопоштовањем или поштовањем и кога су сматрали својим господаром, судијом или оцем, с поуздањем деце. Ови извештаји кажу да је правила обезбедио створитељ или супериорно биће, тако да би живећи у складу са њима, раса требало да живи у свом стању једноставне среће, али да би те грозни резултати присуствовали сваком одступању од заређеног живота. Свака прича на свој начин говори о непослушности расе или човечанства, а затим и невољама, несрећама и катастрофама, њиховим боловима и тугама што су последица незнања и непослушности предака.

Мит и легенда и писмо говоре о томе да људске расе морају да живе у греху и тузи, погођене болешћу и погођене старошћу која се завршава смрћу, због древног греха предака. Али сваки запис на свој начин, а карактеристично за људе од којих је сачињен, претходе времену када ће људи фаворизирањем ствараоца или извршењем почињених кривичних дела побећи од реалног сна о земаљском животу и ући у њих место из којег изостају бол и патња и болест и смрт, и где ће сви који уђу живети у непрекидној и нераспоређеној срећи. Ово је небеско обећање.

Мит и легенда говоре, а Свето писмо наређује како човек мора да живи и шта треба да ради пре него што може да стекне или му подари срећу на небу. У складу са животом и карактером своје расе, човеку је речено да ће задобити небо божанском наклоношћу или га заслужити храбрим делима у борби, савладавањем непријатеља, покоравањем безбожника, животом у посту, самоћи, вери. , молитвом или покајањем, делима милосрђа, олакшавањем патњи других, одрицањем од себе и животом служења, разумевањем и савладавањем и контролом његових неправилних апетита, склоности и склоности, исправном мишљу, исправним деловањем и знањем, и да је небо или изван или изнад земље или ће бити на земљи у неком будућем стању.

Хришћанска веровања која се тичу ране и будуће државе човека мало се разликују од верских и других древних вера. Према хришћанском учењу, човек се рађа и живи у греху, па се каже да је казна греха смрт, али да може избећи смрт и друге казне за грех верујући у Сина Божјега као свог Спаситеља.

Изјаве у Новом завету о рају су истините и лепе. Теолошке изјаве о теолошком небу су маса ирационалности, контрадикција и кратковидних апсурда. Они одбијају ум и покрећу чула. Теолошко небо је место осветљено сјајним светлима и екстравагантно намјештен и украшен веома скупоцјеним земаљским стварима; место где се песме хвале непрестано певају мукама музике; где улице теку млеком и медом и где обилује амброзивна храна; где је ваздух напуњен мирисом слатких парфема и мирисним тамјаном; где срећа и уживање одговарају на сваки додир и где затвореници или умови људи певају и плешу, узбуђују и лупају хосаннама молитве и похвале, кроз бескрајну вечност.

Ко жели такво небо? Који би размишљајући човек прихватио такво плитко, сензуално небеско ако би се на њега бацило? Човјекова душа мора бити попут будала, јелке рибе или маме, да би се борила са таквим глупостима. У данашње вријеме нико не жели теолошко небо и ништа мање него теолог који га проповиједа. Жели да остане овде на овој проклетој земљи, а не да иде на то славно небо које је планирао и изградио и опремио на далеком небу.

Шта је небо? Да ли постоји или постоји? Ако то не иде, зашто онда губити време на заваравању себе таквим празним маштаријама? Ако она постоји и вреди, онда је најбоље да је неко разуме и ради на томе.

Ум чезне за срећом и радује се месту или стању у коме ће се срећа остварити. Ово место или стање се изражава изразом небо. Чињеница да су све расе човечанства кроз све време мислиле и веровале у нека врста неба, чињеница да сви и даље размишљају и радују се небу, доказ је да у уму постоји нешто што намеће мисао, и да ово нешто мора бити налик ономе чему оно намеће, и да ће и даље наметати и водити мисао ка свом идеалу све док тај идеални циљ не буде постигнут и остварен.

У мислима је велика енергија. Размишљајући и радујући се небу након смрти, човек складишти силу и гради се према идеалу. Ова сила мора имати свој израз. Обичан земаљски живот не пружа могућност за такво изражавање. Такви идеали и тежње проналазе свој израз након смрти у небеском свету.

Ум је странац из срећног света, менталног света, где су туга, свађа и болест непознати. Долазећи на обале сензуалног физичког света, посетилац је опчињен, збуњен, збуњен привидима, заблудама и преварама облика и боја и сензација. Заборављајући сопствено срећно стање и тражећи срећу кроз чула у објектима осећаја, он тежи и бори се, а затим туге како би нашао кад се приближи објектима, да среће нема. Након боравка и преговора, сукоба, успеха и разочарења, након што се освети од бола и ослободи се површних радости, посетилац се удаљава од физичког света и враћа у своје срећно матично стање, носећи са собом искуство.

Ум поново долази и живи у физичком свету и прелази из њега у ментални свет. Ум постаје временски исцрпљени путник који је често посећивао, а никад није звучао из дубине нити решавао проблеме свакодневног живота. Човек је имао много искуства са мало зараде. Долази из вечног дома да проведе дан у свету, а затим прође поново да се одмори, само да би поново дошао. То траје све док не открије у себи свог избавитеља, који ће укротити дивље звери које га сналазе, које ће растурити заблуде које га збуњују, који ће га водити кроз сензуалне радости кроз завијајућу пустињу света и у царство где је самоспознајан, неоптерећен чулима и није погођен амбицијама или искушењима и није везан за резултате деловања. Док не нађе свог избавитеља и не спозна своје подручје безбедности, човек се може радовати небу, али то неће знати нити ући у небо док мора несвесно доћи у физички свет.

Ум не налази суштину неба на земљи и никад није ни за кратко време у потпуном складу са својом околином, са својим емоцијама и осећајима и осећањима који прате. Док ум не постане познавалац и господар свега овога, он не може знати небо на земљи. Дакле, ум мора бити ослобођен смрћу из физичког света, да би ушао у стање среће као своје награде, да би могао да се задовољи идеалима којему је гледао и да буде ослобођен патње коју је претрпео, и да побегне искушења са којима се борила и уживати у добрим делима која је учинила и идеалној заједници којој је тежио.

После смрти не улазе сви људи у рај. Они људи чије се мисли и рад троше на ствари физичког живота, који никада не размишљају нити се брину о будућем стању након смрти, који немају идеале осим физичког уживања или рада, који немају мисли или тежње ка божанству изван или у себи, ти људи неће имати небо после смрти. Неки од умова који припадају овој класи, али који нису непријатељи човечанства, остају у средњем стању као у дубоком сну, све док физичка тела нису поново припремљена и спремна за њих; онда они по рођењу улазе у ове и након тога настављају живот и рад како то захтевају њихови претходни животи.

Да би ушао у небо, човек мора размишљати и радити оно што чини небо. Небо није створено након смрти. Небо није створено менталном лењошћу, не радећи ништа, успављивањем, празним ходом или лењо сањањем будним и без сврхе. Небо је створено размишљањем о сопственом и туђем духовном и моралном благостању и заслужено је озбиљним радом у том циљу. Човек може уживати у небу само оно што је сам саградио; небо другог није његово небо.

Након смрти свог физичког тела, ум започиње процес елиминације у којем се грубе и осећајне жеље, пороци, страсти и апетити спаљују или нестају. То су ствари које су се мучиле и превариле, превариле, заваравале и збуњивале и наносиле му бол и патњу док је био у физичком животу и које су га спречавале да спозна праву срећу. Те ствари се морају одложити и одвојити како би ум имао одмор и срећу и могао да живи идеале за којима је тежио, али који није могао да оствари у физичком животу.

Небо је једнако потребно за већину ума као и спавање и одмарање за тело. Кад су све чулне жеље и мисли одбачене и уклоњене умом, он тада улази у небо које је претходно припремио за себе.

Небо се може рећи да се ово небо након смрти налази на одређеном месту или месту на земљи. Земља позната смртницима у физичком животу не може се видети ни осетити на небу. Небо није ограничено на димензије помоћу којих се мери земља.

Онај ко уђе у небо није регулисан законима који регулишу кретања и поступке физичких тела на земљи. Онај ко је на небу не хода, не лети, нити се креће мишићним напором. Не уче укусну храну нити пије слатке напитке. Не чује и не производи музику или буку на гудачким, дрвеним или металним инструментима. Он не види стене, дрвеће, воду, куће, ношње какве постоје на земљи, нити физичке форме и обележја било којег бића на земљи. Бисерне капије, улице Јаспер, слатка храна, пиће, облаци, бели престоли, харфе и керубини могу се налазити на земљи, а не налазе се на небу. Након смрти, свако гради своје небо и делује као свој агент. Нема куповине и продаје робе или било којег другог производа од земље, јер ти нису потребни. Пословне трансакције се не воде на небу. Сви послови морају судјеловати на Земљи. Акробатски подвизи и спектакуларни наступи, ако се томе сведочи, морају се видети на земљи. Никакав такав извођач није организован у управљању небом и нико не би био заинтересован за такве емисије. На небу нема политичке службе за посао, као што нема места за попуњавање. На небу нема секти ни религија, јер је свака тамо оставила своју цркву на земљи. Нити ће се наћи моде и елита ексклузивног друштва, јер широке тканине, свиле и чипке у које се друштво облачи нису на небу дозвољене, а породична стабла не могу бити пресадјена. Фурнир и облоге и завоји и сва таква украса морају бити уклоњени пре него што неко уђе у небо, јер сви су на небу такви какви јесу и могу бити познати какви јесу, без превара и прикривања неистина.

Након што се физичко тело остави по страни, ум који се инкарнирао почиње да се одбацује и ослобађа се од завојница својих телесних жеља. Како их заборавља и постаје несвесна, ум се постепено буди и улази у његов небески свет. Бит неба је срећа и мисао. Ништа се не признаје што би спречило или ометало срећу. Ниједан сукоб или било каква неугодност не може ући у небо. Сфера среће, небески свет, није толико сјајна, страховита или надахнута да би ум могао да се осети безначајним или ван места. Ни рај није тако равнодушан, обичан, незанимљив или монотон да дозвољава уму да себе сматра супериорним и неприкладним за државу. Небо је за ум који улази, све оно што ће том уму (а не чулима) приуштити његову највећу и свеобухватнију срећу.

Срећа неба је кроз мисао. Мисао је стваралац, модератор и градитељ неба. Мисао снабдева и сређује све састанке неба. Мисао признаје све остале који учествују у нечијем небу. Мисао одређује шта се ради и начин на који је то учињено. Али само мисли које су од среће могу се користити у изградњи неба. Чула могу ући у небо ума само у оној мери у којој су они потребни мишљу за срећу. Али тако коришћена чула су рафинираније природе од чула земаљског живота и могу се применити само када се ни на који начин не сукобљавају са мишљу о небу. Чул или чула која се баве месом немају ни дела ни места на небу. Каква су онда таква небеска чула? То су чула која ум ствара привремено и повремено, и не трају.

Иако се на Земљу не види и не осећа онаква каква је на земљи, ипак ум може да буде и опажа земљу када се мисли тог ума, у циљу идеала, баве земљом. Али земља на небу је тада идеална земља и ум је не опажа у стварном физичком стању са тешкоћама које намеће физичким телима. Ако се мисао о човеку бавила уређивањем и улепшавањем одређених локалитета на земљи, побољшањем природних услова земље и окретањем истих да би предност имали за опште добро себе и других или побољшање физичког, морални и ментални услови на било који начин, тада би се земља или локалитети земље са којима се он бринуо, на небу, схватили у највећем савршенству, својом мисаоношћу, и без препрека и препрека с којима је борила се у физичком животу. Мисао заузима место његовог мерног штапа и удаљеност нестаје у мисли. Према његовој идеалној мисли на земљи и земљи, таква ће бити и њена реализација на небу; али без рада радника и без напора размишљања, јер мисао која доноси реализацију формира се на земљи и само живи на небу. Мисао на небу је уживање и резултат размишљања које је учињено на земљи.

Ум није заокупљен предметом кретања, осим ако је тај предмет био повезан са његовим идеалом док је био на земљи и ако се није сматрало превеликим личним интересом. Изумитељ чија се мисао на земљу бавила неким возилом или инструментом кретања у циљу зарађивања новца од свог проналаска, ако би ушао у небо, заборавио би и био потпуно несвесан свог рада на земљи. У случају изумитеља чији је идеал био да усаврши такво возило или инструмент у сврху побољшања услова јавности или да олакша појединцима потешкоће, са хуманитарним мотивом, па чак и у случају онога чија је мисао направила и усавршавање изума са циљем да покаже неку апстрактну сугестију - све док је његово размишљање било без да поглавар или владајућа мисао зарађује - рад који би мислио могао би да учествује у изумитељском небу и он ће тамо у потпуности извршити оно што он нису били у стању да схвате на земљи.

Покрети или путовања ума у ​​његов небески свет не изводе се напорним ходањем, пливањем или летењем, већ мишљу. Мисао је средство којим ум прелази из једне локације у другу. Та мисао која ово може да се доживи у физичком животу. Човек се може замишљено превести у најудаљеније делове земље. Његово физичко тело остаје тамо где јесте, али његова мисао путује тамо где хоће и брзином мисли. Лако је за њега мисаоно се транспортовати из Нев Иорка у Хонг Конг, као што је то из Нев Иорка у Албани, а више му није потребно вријеме. Човек док седи у својој столици може се одсуствовати у мислима и поново посећивати далека места на којима је био и можда ће живети поново из важних догађаја из прошлости. Зној се може истицати зрнцима на челу јер обавља велике мишићне напоре. Лице му може бити преплављено бојом јер се, враћајући се у прошлост, представља неко лично страхопоштовање или се може претворити у пепељасту бледицу док пролази кроз велику опасност, а све време ће бити свестан свог физичког тела и околине, осим ако се не прекидају и присећају или док се мислима није вратио у своје физичко тело у столици.

Као што човек може деловати и поново у мислима вршити ствари које је доживео кроз физичко тело а да није свестан свог физичког тела, тако и ум може деловати и живети идеално на небу у складу са својим најбољим делима и мислима док сте на земљи. Али мисли ће се тада одвојити од свега што спречава ум да буде идеално срећан. Тело које ум користи да би искусио живот Земље је физичко тело; тело које ум користи да искуси своју срећу на небу је његово мисаоно тело. Физичко тело је прилагођено животу и деловању у физичком свету. Ово мисаоно тело ствара ум током живота и поприма форму након смрти и траје не дуже од небеског периода. У овом мисаоном телу ум живи док је на небу. Ум користи ментално тело да живи у свом небеском свету, јер небески свет је природе мисли, а начињен је од мисли, а мисаоно тело делује природно у свом небеском свету као и физичко тело у физичком свет. Физичком телу је потребна храна да би се одржавала у физичком свету. Уму је такође потребна храна да би одржао своје мисаоно тело у небеском свету, али храна не може бити физичка. Храна која се тамо користи је мисао и мисли које су се забављале док је ум био у телу док је био на земљи. Док је човек читао, размишљао и идеализовао своје дело када је био на земљи, он је тим поступком припремао своју небеску храну. Небеско дело и мисао је једина врста хране коју ум у свом небеском свету може да користи.

Ум може схватити говор и музику на небу, али само путем мисли. Песма живота биће праћена музиком сфера. Али песма ће бити састављена према сопственој мисли и према сопственим идеалима док су на земљи. Музика ће бити из сфера небеских света других умова, пошто су они у хармонији.

Ум не додирује друге умове ни предмете на небу, јер физичке ствари додирују друга физичка тела на земљи. На небу тело ума, које је тело мисли, дотиче друга тела мишљу. Онај који познаје додир само меса меса са другим материјалом или додиром меса са месом, неће ценити радост која се може добити умом из додира мисли. Срећа се остварује, готово, додиром мисли са мислима. Срећа се никада не може остварити контактом меса са месом. Небо није усамљено место нити стање у којем је сваки ум затворен у самоћи небеског неба. Пустињаци, самотни пустињаци и метафизичари чије мисли су се готово искључиво бавиле разматрањем појединачно или апстрактним проблемима, могу уживати у њиховим небесима, али ретко је да ум може или искључује сва бића или друге умове из свог небеског света.

Небо које човек настањује после смрти је у човековој менталној атмосфери. Тиме је био окружен и у њему је живео током свог физичког живота. Човек није свестан своје менталне атмосфере, али постаје свестан тога након смрти, и тада не као атмосфера, већ као рај. Прво мора проћи, прерасти своју психичку атмосферу, тј. Проћи кроз пакао, пре него што може ући у небо. Током физичког живота, мисли које граде небо након смрти остају у његовој менталној атмосфери. Они у великој мери нису проживели. Његово небо се састоји у развоју, проживљавању и остваривању ових идеалних мисли; али све време, запамтите, он је у својој атмосфери. Из ове атмосфере је опремљен клице из које је изграђено његово следеће физичко тело.

Сваки ум има и живи у свом индивидуалном небу, као што сваки ум живи у свом физичком телу и у сопственим атмосферама у физичком свету. Сви умови на њиховим небесима налазе се унутар великог небеског света, слично као што су и људи садржани у физичком свету. Ум није лоциран на небу као што су људи по положају и локалитету на земљи, али је ум у том стању по својим идеалима и квалитету својих мисли. Ум се може затворити у сопствено небо унутар великог небеског света и бити у додиру са другим умовима попут квалитета или моћи, слично као што се човек искључи из света када изостане из целог људског друштва. Сваки ум може учествовати на небу другог ума или са свим другим умовима до те мере да су њихови идеали исти и до те мере да су њихове мисли складне, слично као што су људи на земљи сродни идеали склопљени заједно и уживају у менталном дружењу кроз мисли.

Небески свет је изграђен и састављен од мисли, али само од таквих мисли које ће допринети срећи. Такве мисли као што су: опљачкао ме, убио би ме, клеветио ме, лагао ме или, љубоморна сам на њега, завидим му, мрзим га, не могу играти никакву улогу на небу. Не треба претпоставити да је рај досадно место или држава, јер је састављен од тако несигурних и небитних ствари као што су нечије мисли. Човјекова главна срећа на земљи, макар и била, долази кроз његову мисао. Новацни краљеви не проналазе срећу својим набирањем злата, већ у размишљању о свом поседу и последичној моћи. Жена не добија своју оскудну меру среће од многих комада украса који се користе у шминкању хаљине и ношењу те хаљине, али њена срећа долази из мисли да је улепшава и помисли да то ће наредити дивљење од других. Радост уметника није последица његовог дела. У њему ужива мисао која стоји иза тога. Наставник није задовољан само чињеницом да су ученици способни да памте тешке формуле. Његово задовољство лежи у мисли да разумеју и да ће применити оно што су запамтили. Оно мало среће коју човек добија на земљи, он добија само кроз своју мисао, а не из било каквог физичког поседовања или успеха. На земљи се чини да су мисли неопипљиве и нестварне, а поседи изгледају стварно. На небу су нестали предмети осећаја, али мисли су стварне. У недостатку грубих осећајних облика и у присуству и стварности субјеката мишљења, ум је неизрециво срећнији од ума обичног човека кроз своја чула док су на земљи.

Сви они који су ушли у нашу мисао док су били на земљи или они са којима је наша мисао била усмерена на достизање неког идеала, у мислима ће бити присутни и помоћи да оформе наше небо. Дакле, нечији пријатељи не могу бити искључени са његовог неба. Размножавање може наставити ум у свом небеском свету, али само ако је однос идеалне природе, а не у мери у којој је физички и телесан. Физикалност нема дела на небу. На небу се не мисли ни о сексу, ни о сексу. Неки умови док се утјеловљују у физичким тијелима, помисао на „мужа“ или „жену“ неизбјежно повезују с чулним чиновима, а таквим може бити тешко мислити на мужа и жену без размишљања о њиховом физичком односу. Другима није тешко размишљати о мужу или жени као о друговима који су ангажовани у раду на заједничком идеалу или као о предмету несебичне а не чулне љубави. Кад се сензуално нагнути ум одвојио од свог физичког тела и ушао у његов небески свет, такође неће имати помисао на секс јер ће се одвојити од меснате тела и својих осећајних апетита и очистити се од грубог жеље.

Мајка за коју се чини да је дете одвојила од смрти може је поново срести на небу, али како је небо различито од земље, тако ће и мајка и дете бити на небу различити од онога што су били на земљи. Мајка која је своје дете сматрала само себичним интересом и сматрала то дете својим личним власништвом, такво дете не жели, нити га може имати са собом на небу, јер је таква себична мисао о физичком поседовању страна и искључени са неба. Мајка која упозна небо на небу има другачији став ума према бићу на које је њена мисао усмерена, него што је себична мајка носи према свом физичком детету, док је она у физичком свету. Доминирајуће мисли несебичне мајке су љубав, корисност и заштита. Такве мисли смрт не уништавају и не ометају, а мајка која је имала такве мисли за своје дете док је била на земљи, и даље ће их имати на небу.

Ниједан људски ум није ограничен на његово физичко тело и није га укочен, а сваки људски ум има небеског оца. Тај ум који је напустио живот са земље и ушао у небо, и чије су најбоље мисли биле усмерене на оне који су на земљи познавали или се бавио њима, може утицати на умове оних на земљи ако умови на земљи достигну довољно високе мисли.

Помисао на дете које мајка носи са собом на небу није његовог облика и величине. У физичком животу дете је познавала као новорођенчад, као дете у школи, а касније можда и као оца или мајку. Кроз читаву каријеру њеног физичког тела идеална мисао о њеном детету се није променила. На небу, мисао мајке о свом детету не укључује његово физичко тело. Њена мисао је само идеална.

Свако ће упознати своје пријатеље на небу до те мере да их познаје на земљи. На земљи његов пријатељ може имати иглу или месечево око, дугме или нос за флашице, уста попут трешње или лопатице, браду од јела или кутије, главу у облику крушке или главу попут метка, лице попут секира или тиквица. Његов облик може бити другима попут Аполона или сатири. То су често прерушавање и маска коју његови пријатељи носе на земљи. Али та прерушавања биће пробијена ако познаје свог пријатеља. Ако је свог пријатеља видео преко маскирања на земљи, познајеће га у небеском свету без тих прерушавања.

Није разумно очекивати да бисмо на небу требали видети или имати ствари онакве какве их имамо на земљи, нити осећати да би им рај био непожељан ако их ми не бисмо могли имати. Човек ретко види ствари онакве какве јесу, али онако како мисли да јесу. Он не разуме колико је његов иметак имао. Предмети као ствари по себи су од земље и опажају се кроз његове физичке органе осећаја. Мисли само ових предмета могу се одвести у небо и само такве мисли могу ући у небо што ће допринети срећи ума. Стога исти ум који је био мислилац у телу на земљи неће претрпети губитак одустајући од онога што не може допринети његовој срећи. Они које волимо на земљи, и да волимо кога је потребно нашој срећи, неће трпети јер њихове грешке и пороци нису узети са собом у мисао у небо. Искреније ћемо их ценити када их будемо могли размишљати без њихових грешака и ако о њима размишљамо као о идеалима. Грешке наших пријатеља сукобљавају се са нашим властитим грешкама на земљи, а срећа пријатељства је укинута и замрачена. Али пријатељство без мане се боље остварује у небеском свету, а ми их познајемо заиста истинитије него кад се појаве са земљом капљицом.

Није немогуће да ум на небу комуницира са оним на земљи, нити да он на земљи комуницира са оним на небу. Али таква комуникација се не врши било којом продукцијом психичких појава, нити долази из спиритистичких извора нити онога што спиритисти говоре о свом „духовном свету“ или „летњем крају“. Умови на небу нису „духови“ о којима говорују спиристи. Небески свет ума није свет духа или летњи крај спиритиста. Ум на небу не улази и не говори кроз летњу земљу, нити се ум на небу манифестује на било који феноменалан начин спиристу или његовим пријатељима на земљи. Ако је ум на небу ушао у летње пределе или се појавио спиритистом или се манифестирао у физичком облику и руковао се пријатељима у физичком телу, онда тај ум мора бити свестан земље и меса. и боли, невоље или несавршености оних са којима је комуницирао, а супротност истих би прекинула и пореметила његову срећу и небо би за крај овог ума било крај. Док је ум на небу, његова срећа неће бити прекинута; она неће бити свесна ниједне пороке или грешке или патње оних на земљи, и неће напустити своје небо све док се небески период не оконча.

Ум на небу може комуницирати с оним на земљи само кроз мисао и само мисао и таква мисао и комуникација ће увек бити за оплемењивање и добро, али никада да саветује онога на земљи како да зарађује за живот или како да задовољи његову жељу или пружити пуки комфор пријатељства. Када ум на небу комуницира с оним на земљи, то обично кроз безличну мисао сугерира добру акцију. Могуће је, међутим, да сугестија може бити праћена мишљу пријатеља који је на небу, ако је оно што се сугерише повезано са ликом или са оним што је било његово дело на земљи. Када мисао на небу схвати ум на земљи, мисао се ни на који начин неће сугерисати кроз било које појаве. Комуникација ће бити само кроз мисао. У тренуцима аспирације и под погодним условима, човек на земљи може своју мисао пренети једном на небу. Али таква мисао не може имати земаљску мрљу и мора бити у складу са идеалом и односити се на срећу ума на небу и не може бити у вези са личношћу покојника. Када се комуницира између ума на небу и ума на земљи, ум на небу неће мислити на друго биће на земљи, нити ће човек на земљи мислити о другом на небу. Комуникација може бити само када су умови прилагођени једни другима, када место, положај, иметак не утичу на мисао и када је мисао умом ум. Од тога обична особа не замишља. Ако се одржи такво заједништво, време и место се не појављују. Када се такво заједништво држи, ум на небу се не спушта на земљу, нити се човек уздиже на небо. Такво заједништво мисли је путем вишег ума онога на земљи.

Због разлике у идеалима и квалитети или моћи мисли и тежњи људи, небо није исто за све који иду тамо. Свако улази и доживљава и цени као испуњење онога што је за срећу желио. Разлика у мишљењима и идеалима људи створила је представе о нумерисању и оцењивању различитих небеса у којима човек ужива после смрти.

Постоји толико небеса колико и умова. Ипак, сви су унутар једног небеског света. Свако живи на свом небу у срећи, а да се ни на који начин не меша у срећу других. Ова срећа, ако се одмерава, временом и у погледу земаљског искуства, може изгледати као бескрајна вечност. Заправо, земља може бити врло кратка. За оне на небу то ће време бити вечност, што је потпуни циклус искуства или размишљања. Али период ће се завршити, мада се чини да тај крај на небу неће бити крај његове среће. Чини се да почетак њеног неба није био изненадан или неочекиван. Крај и почетак на небу наилазе једно на друго, они значе довршавање или испуњење и не изазивају ни жаљење нити изненађење јер се ове речи разумеју на земљи.

Небески период како су га одредили идеалне мисли и дела пре смрти није дугачак или кратак, већ је потпун и завршава се кад се ум одмарао од својих трудова и исцрпио и усвојио своје идеалне мисли које није остварио на земљи, а од ове асимилације јача и освежава се ослобађањем и заборављањем брига и стрепњи и патњи које је доживела на земљи. Али у небеском свету ум не стиче више знања него што је имао на земљи. Земља је бојно поље својих борби и школа у којој стиче знање, а на земљу се мора вратити ум да би завршио своје образовање и образовање.

(Да се ​​закључити)

Уводник у јануарском броју биће о рају на земљи.